四众弟子，出家人排在前面，要给居士做榜样
虽然五戒是居士戒，其实出家人的戒跟居士戒，这个五条是相同的，仅仅其中有一点不同，居士么断邪淫，不断正淫，出家么邪淫正淫全要断。
佛弟子，出家人排队排在前面，既然排在前面，就要做榜样啊。凡是佛规定的，作为一个居士，当然更包括出家人，都要做起来啊，出家人更要做榜样啊。居士受五戒，出家人受250条戒，所以作为一个出家人，应该做得更好。如果一个人做居士的时候五戒持得很好，出家了受了250条戒，居士的五戒，他出家以后还能够保持，其它的戒，他不学也不持，那么他除了剃头换衣服，跟居士有什么差别呢？出家人跟居士的差别就在于戒，因为戒不同，所以身份也不同。
不全面的弘扬佛法，也是对佛法不重视的表现
有很多人在我这儿听了法以后，感触万分，第一个感触：老师讲的法，我在佛门里从来没有听到过嘛。有许多法上的内容，在汉地的佛门里边，长期以来都听不到，没有人弘扬，这也是对法很不重视的一种表现。
不能为了表现自己而去讲经说法，
要负起全面教导的责任，把法讲深讲透
讲经说法不是仅仅表现在“我会讲经说法，我讲一点给你听听”，这算什么发心？这个发心是你个人好表现自己。讲经说法要讲深讲透，不能敷衍了事，要负起全面教导的责任。绝对不可以像开联欢会那样，知道这个人会唱歌的，那么说，“你来唱一个。”这个人么有求必应，想想么“我很喜欢唱歌，我特别喜欢在舞台上唱歌”，那么跳上来唱个一段，大家鼓鼓掌，没事了。法师是负起教育众生的责任，而不是仅仅表现在“我会讲经说法”。要负起责任，你就要讲得细讲得透啊，否则众生不懂，更加不会去做。
不照释迦佛的教导去做，是不会圆满的，自以为是的圆满，不是真的圆满
你不照要求去做，你修行是不会得到圆满的。你自己认为“我是得到圆满了”，那是你自以为是。比如说你做一样东西，自己看看“我做得蛮好嘛，一点也不缺少嘛”，可是给专家、名家一看，马上指出你很多漏洞。比如一幅名画，跟一幅仿制的，外行人看不出来的，现在仿制起来真厉害，他可以用科技来进行仿造，跟真的简直是一模一样。可是你给专家一看，就看出来了，“这是假货。”假货不值钱的，就好比修行不圆满，那是不能达到圆满的成就。
一进佛门，就求简单求高，最后把自己搞偏了
在我这儿听法，还有人有这样一种感叹：过去一进佛门，要么是求简单，要么是求高，结果最后都把自己搞偏了。
禅宗摄受上根上智，要有基础才能修
所谓求高，包括盲目去学禅宗、密宗。禅宗是摄受上根上智的，要有基础的人方才能修，你根机都没有转过来，你去参话头，参个一辈子也参不出什么名堂来。
贪高、贪神秘，不会有好结果
密宗称高，高在哪里？正确地理解，应该是高在发菩提心，高在快快成佛上。但是现在称为高，高在哪里？高在神奇，全靠神秘的东西吸引人。密宗倒不是有什么神秘，可是后世的人总是给它披上神秘的色彩。结果有些人显教的基础都没有，戒定慧的基础都没有，一开始就修密宗，以为这个高。那么在这儿听听法，方才慢慢明白过来，有所感叹，“这样看起来，我过去所认为的、所追求的全都错了。”如果你不错，应该得到一个好结果，你今天没有得到好结果，甚至于掉在神秘里，神秘得倾向于迷信，倾向于妖魔鬼怪，结果不好，那就证明你过去的路是错了。
