自私和奉献是人类善和恶的调和，
也是名与利的调和

本次提要：
　　■　自私和奉献是人类善和恶的调和，也是名与利的调和
　　■　佛主张佛弟子要走上“无我”的道路
　　■　要把心里夹杂的“我”逐渐扫除掉
　　■　我慢贡高的人佛法越学多，我执越提高
　　■　修行修不好，就会消福造业
　　■　出家人接受供养，要为人世间树立一个好榜样
　　■　出家了起烦恼，造恶业，这个罪就更大了
　　■　唸经为取财，可不是修行的路
　　■　我慢大，脾气坏，无惭无愧不受教，佛也救不了

自私和奉献是人类善和恶的调和，也是名与利的调和

自私和奉献这两者有时候会出现调和，也就出现了为了自己赚钱不择手段，另一面富起来的人又会拿出一部分钱做好事，从慈善事业中博得一个好名声。

佛主张佛弟子要走上“无我”的道路

佛教主张佛弟子一开始就要走上一条清净的道路，就要反对我执，放下我执，走上一条无我的道路，佛法始终是这么说的。

要把心里夹杂的“我”逐渐扫除掉

佛教讲因果，因的成分不纯粹，果也不纯粹，佛弟子在学佛修行这条路上一定要纯粹，即使我们由于水平有限，夹杂着一些“我”的东西，也可以学佛，但学佛的目的要把你夹杂的东西逐渐逐渐扫除掉。

我慢贡高的人佛法越学多，我执越提高

但有的佛弟子在学佛的过程中很不自觉，一方面佛法的观点在提高，另方面夹杂的我执也在提高。佛法越学越多，我执却越来越厉害，以自己的知见为准则，表现了我慢贡高。一个修行人把释迦佛反对的我执也同时提高，任其发展，这个修行怎么修？是完全没有希望的。

修行修不好，就会消福造业

修行修不好就会消福造业，怎么消福？今天吃一口饭，要牵涉到多少人的劳动？不仅仅是给你煮饭的劳动，还有农民种田的劳动，工人运输的劳动，制造农具的劳动……而我们给众生贡献了多少？人世间有很多都是白吃饭的。即使他认为自己有福气，福气也会有享完的时候，所以我们当居士的，一定要参加劳动，这叫培福。出家人呢？为了让他们安心修道，集中精力在自利上能够断烦恼，在利他上能够弘扬佛法，释迦佛规定出家人必须集中精力来完成解脱生死、弘扬正法的任务。

出家人接受供养，要为人世间树立一个好榜样

佛规定出家人不能在社会上谋生，所以出家人接受供养，为在家人培福，称为福田僧。那么你接受了这一份供养，就必须要累积种种修行功德，在断烦恼的功德上要不断增长，为人世间树立一个好榜样，在利他功德上要弘扬佛法，树立法幢。

出家了起烦恼，造恶业，这个罪就更大了

如果离开了这样的标准就糟了。居士吃饭还是吃自己的，出家人享受了众生的供养，如果再在出家人的队伍里起烦恼，造恶业，自由散漫，搞歪风邪气，破坏僧团和合，玷污佛门清净，非但不断在消福，而且在供养你的在家人面前做了坏榜样。这个罪就更大了。即使眼前能躲得过去，因果难逃啊！

唸经为取财，可不是修行的路

有的人由于不懂佛法，师父没有教育，他们的观念就是：“我是出家人，我就是师父，我师父也就是这样子。”那么究竟干了些啥呢？前两天看到你们写的一篇日记：“在小庙里这几年，只知道跟师父每天唸唸经，唸唸佛，也不知道干点啥。”出家人唸经、唸佛为修行，为报众生恩，可是为什么又要向众生索取钱财？唸《药师经》一百块，唸《金刚经》三百块，这条赚钱的路究竟是不是修行的路？

我慢大，脾气坏，无惭无愧不受教，佛也救不了

现在有些人以师父自居，由于不懂佛法，我慢越来越大，脾气越来越坏，好比现在的独生子女吃父母的饭，在家里个个是小皇帝，这些小皇帝不劳动，白吃饭，文化水平也没有，就靠父母的宠爱，整天哇哇叫，要这样要那样，不依顺他就发脾气。如果佛门出现这样的“小皇帝”，不受善知识教育，无惭无愧，佛也救不了。