要利用语言和思维去证到真谛的境界，
但真谛本身是离开语言、思维的

提要：
　◆ 要利用语言和思维去证到真谛的境界，但真谛本身是离开语言、思维的
　◆ “疏缘”好比是隔着袜子搔痒，要亲证，还要全部扫光
　◆ 经论是世俗谛，是用语言文字来表达法义，并不是法义本身，要看到真正
　　 的东西，还得离开语言文字
　◆ 要知离开语言后出现的东西是真境妄境，还要用佛讲的法义去核对
　◆ 真俗二谛不可分，没有世俗谛，真谛是不会有的

要利用语言和思维去证到真谛的境界，
但真谛本身是离开语言、思维的

再看这个颂子，“般若体有真及俗，真体离言思”，真谛是离开语言和思维的。我们是利用语言和思维亲证到真谛的境界，但是亲证的东西本来是离开语言、思维的。

“疏缘”好比是隔着袜子搔痒，
要亲证，还要全部扫光

“亲证或疏缘”，疏缘就是已经靠得很拢了，但还没有完全成就。打个比方，你前面五度越修越好了，乃至能够达到恰到好处，这就叫疏缘，等到你亲证了般若，就完全扫光。完全扫光不等于没有，而是你悟到了本来就是这样。再比如穿了一双袜子搔痒叫疏缘，脱掉袜子搔痒叫亲证。穿了袜子搔痒，即使起到了搔痒的作用，总感觉隔了一层。所以整个《金刚经》叫你修般若，怎么修啊？全扫光。我年轻时听法师讲，《金刚经》就是说一句扫一句，等到讲完，全部扫光，一点都不留痕迹。

经论是世俗谛，是用语言文字来表达法义，并不是法义本身，
要看到真正的东西，还得离开语言文字

“俗体谓经论”，凡是经论，以及用语言文字来表达法义的都是世俗谛。“各各名句文”，有各种名句文，名就是名相，句就是句子，文就是文字，也就是说经论是利用文字来表达法义，但这并不是真正的法义，真正的法义是圆满的、讲不出来的。

好比从来没有一个画家能画出圆满的东西，可是画家有巧妙，他能使你看起来这是圆满的。比如说画得有立体感，使你感到这是立体的，可是你用手去摸，仍然是张白纸。你看到的画并不是真正的东西，但是画能使你感受到真正东西的样子，你知道这种样子了，你就可以照着画做出真正的东西。所有的语言文字都是使我们明白这是怎么样的，可是语言文字不是真正的东西，你要看真正的东西，必须要离开语言文字。

要知离开语言后出现的东西是真境妄境，
还要用佛讲的法义去核对

比如说你看着一张照片说：“这个人怎么很久没来了？”旁边人说：“他已经来了，就在你旁边。”如果你不离开照片去看这个人，你看的仍然是照片，你必须离开照片，才能看到真正的人。但是看到的是不是他，你还得用照片去核对。所以你亲证以后，还必须要用释迦佛讲的法义去核对，否则你认为离开了语言文字出现的东西就是真境，这就等于见到胡子就说是爸。出了妄境，也以为是真境，就等于把世智辩聪认作是你开发出来的智慧，这就搞错了。当然我这是启发的话，那个时候你也用不着一本正经拿着佛经再去找去核对，我刚才出现的是不是真境，因为你是从这个路上走过来的，心中自会明白。

真俗二谛不可分，没有世俗谛，真谛是不会有的

离开言思的是什么？就是说也说不出，也不是通过思维而出生的，那就是深般若，又叫真谛，只能亲证。要得到它，首先要通过语言思维。没有世俗谛，真谛你是不会有的。

举个例子，小孩子吃饭，有时候高一点吃到鼻子上，低一点米粒又挂在嘴唇上，要通过妈妈教才会吃饭。等到他学会了，就用不着语言文字了。今天我们都已经能吃得很好了，再也不用妈妈说，“不要放错，要对准嘴巴啊。”也用不着你拿起碗来想一想，别放得太高了。使用语言文字是你学习的过程，成就了就没有语言文字了。

再比如你拿起碗喝茶，你根本没有想过怎么放，就会放得很准确。最多起一个念头：我要喝茶了。真正喝起茶来，一放就放到位了。所以到成就的时候，就离开了语言也离开了思维。

再举个例子，学文化的时候有文化，学会了文化以后，即使没有书本也不要紧，因为你学会的东西已经在心里了。书本上都是语言文字，书本没有了，不等于断灭空，还是有啊，不是有书本，而是书本中的道理在你心里了，而这个道理又拿不出来，可是你确实知道。

再比如桌子上有钟、有花瓶、有眼镜，你不用语言文字，你想拿茶杯拿眼镜就拿了，而且绝对不会错。你想喝茶，绝不可能拿起一个眼镜壳子喝茶，也用不着开口提醒自己，“我要拿茶杯，不要拿错了”，也用不着推理思维，一个念头，马上动手，而且做出来的事完全正确。