尤其是佛教徒的出家众，他们舍家庭而出家，“意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱。以度一切众生为忠，以事一切众生为孝”，这与孙中山先生所倡导的“天下为公”，社会大同的意义是完全吻合的。就此而言，怎么能说佛教是消极是迷信呢？

虚云和尚又针对世俗社会中有些人看到佛教对诸佛、菩萨像跪拜，还有净土宗佛教徒的持名念佛等等，都指责为迷信。虚云和尚指出这种误解仍是对佛教不了解所致，因为佛教徒对诸佛菩萨像的跪拜与世俗社会中人们对长辈与上人的偶像致敬行礼是一样的，都是表达崇敬景仰之情。至于净土宗修持的持名念佛，虚云和尚认为“这对于修持者修心有莫大之功”。而且，持名念佛不过是方便初机之简洁法门之一。在净土宗修持法门中，还有观像念佛、观想念佛、实相念佛等等。虚云和尚强调净土宗修行，“自有无穷妙用者，人自不会耳。”从中国佛教发展历史来看，自晋代慧远法师在江西庐山东林寺开中国佛教净土修持法门之先河以来，持名念佛而有成就者大有其人。尤其是明清以降，在士大夫中虔诚奉持这一法门的人更是超过前代。所以，虚云和尚再次强调就此而论，净土修持中持名念佛怎么会是迷信呢？

可是从另一方面来说，尽管佛教是导人向善的正信宗教之一，但在一些世俗人们的眼里，佛教却不是那样容易接受，似乎很为神秘，或是高深不可测。究其原因，虚云和尚认为“今日人们闻著(着)佛法两字，脑中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实诸佛的道法，皆是众生本分上的东西，就是三身四智、五眼六通，亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的，亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。”这里所说到的三身、四智、五眼、六通都是佛教修持中常用名词。三身指佛教中所说的三种身态，即法身、报身、应身。法身又名自性身，或称法性身，即常住不灭，人人本具的真性，不过我们众生迷而不显，佛是觉而得证了的。报身是由佛的智慧功德所成的，有自受用报身和他受用报身的分别。自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身。应身又名应化身，或变化身，即应众生之机缘而变现出来的佛身。四智则是指佛教法相宗所立的四种如来智慧，即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。成所作智是转有漏的前五识所成，为佛成功所作一切普利众生的智慧。妙观察智是转有漏的第六识所成，为佛观察诸法及一切众生根器而应病予药与转凡成圣的智慧。平等性智是转有漏的第七识所成，为佛通达无我平等的道理，而对一切众生生起无缘大悲的智慧。大圆镜智是转有漏的第八识所成，为佛观照一切事相理性无不明白的智慧。这种智慧清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物。五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼是肉身凡夫的眼，遇昏暗、遇阻碍，就不能看见。天眼是天人的眼，远近昼夜，都能看得见。慧眼是声闻的眼，能看破假相，识得真空。法眼是菩萨的眼，能彻了世间和出世间的一切法门。

佛眼是如来的眼，有了佛眼便兼有前面的四种眼，能无事不知，无事不见。一切法中，佛眼常照。六通指三乘圣者所得到的六种神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通指修得与色界天人同等的眼根。有了天眼通的人，不论远近昼夜内，都能看得见。他心通即能知晓他人心想的神通。宿命通指能知过去世生命与过去诸事情的神通。神足通又称神境智证通，或收心如意通，即身如其意，随念即至，可在一想念间，十方无量国土都能同时一一到达，变化无穷。这些被人们称为三身四智、五眼六通的现象，本来就是众生都具备，只不过未能显示出来而已。一旦有些显示，在一些人看来就很为了不起，或而神秘兮兮。这也是对佛教认识不足所致，所以虚云和尚从历代祖师先贤的修持成就以及自己的体验中总结指出，这些“亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的。”虚云和尚这些观点，正是上秉祖师教导，下合修持实践，一片诚意，满腔热情教诲众人，要正确认识佛教，特别是正确认识神通，而且正确对待之，这样才能学好佛法。