学佛者道德高了，长远心、坚固心、惭愧心与忏悔心都能比较坚定，这样就有利于修持的深化。所以，虚云和尚反复告诫学人，即便是“诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人”这就如常言所道，“道高龙虎伏，德至神鬼钦。”而对于道德的提高途径，虚云和尚强调“要得道德，就要明心见性。”在虚云和尚看来，人若能明心见性，就能无论置身何种环境都能把握本心，自有主宰。特别是遇到“浪涛突起”，就能“振锡杖以腾空”，应付自如，心心不动。否则的话“无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。”要使自己的道德得到提高，就要“把世情看得淡淡的”，“视一切众生平等无二”，也就能明白“诸佛圣贤，应化世间，一切事情都是为众服务”的道理，自己平日也致力于“找苦与乐，兴慈济物”，“什么也不为自己作享受”。这样下去大家都没有困难，事事都能办到了。对于修持者来说，也就能够提高道德，得到圆满的果实。与此同时，虚云和尚再三告诫学人要注意接人待物，恒持平常心待人，认为这也是一个人道德的自我提高的重要方面。“你能以一种慈悲心、恭敬心对人，不自高自大，不骄傲虚伪，则人见到你一定会恭敬客气。”否则的话，若“只恃一己之才能，老气横秋的，或是口是心非的，专为声气名利作计，”那么就很难得到人家的恭敬。即使人家对你作出恭敬的样子，也恐是虚伪做作的。虚云和尚引用六祖慧能大师的教导来警示大家“他非我不非，我非却有过。”虚云和尚认为佛法修持者只要明白了这一点，“就不会有是非之心，也不会有人我之别，而且烦恼自然缚不着你了”。也就能发菩提心，佛法修持就有望得到圆满的利益了。

对于每一位有心于佛法修持者来说，既发心向佛，且立大志要了生脱死，道德境界也不低下，又能放得下，那他于修持历程中，路数对头，入门较快，收获较易，持之以恒，利益终可得到。对此，虚云和尚一向是赞叹无比的。然而，虚云和尚也看到实际中的一些佛法修持者，并非都能如此。他们中有的人屡屡发心，却是摸不着门头，上不了路数。有的人拘泥于场所，误以为只有坐上蒲团，盘捏腿子才能修行。有的人则视修持为儿戏，“不肯死心塌地，一天到晚在光影门头见鬼，或在文字窟中作计”或写诗作偈，或撰文作联，心地多想，时或散乱；道心不坚，稍有不顺，轻则动摇，重则退了道心。物换星移，时光流逝，到老还是一无所得。所以，虚云和尚以其虔诚向佛之心，济众度苦的慈悲心，一再告诫学人要懂得“修持之要在净心而已矣”的真谛。因为“无论是佛是众生，皆心所造”，而众生的心由于受烦恼妄想等的染污，以万物所转，弄得就像墙头上的草一样，随风东歪西倒，自己不能作主。所以“佛所说法，只要人识得此心”。懂得这一层道理，修持入门方向就有希望，这是根本原理。而后，修持者应“放下一切，检点身心。以身为苦本，心为罪源。”痛念生死，如救燃眉，清醒地认识到“若不及今力自修持，更待何时”的迫切性，下狠心，脚踏实地刻苦修持，方能了生脱死。

当然，虚云和尚也看到一些佛法修持者的确是发了心，下了很大气力，但效益总是不大。对此，虚云和尚认为他们之所以会这样，是因为对佛法修持的要领没有把握好。虚云和尚强调“修行办道，无非调停动静而已。”动静的出现，仍是“唯心所造”。若是本心不明，就是凡夫心、执著心，就会整天陷在贪财、贪色、好吃懒做、打无明、人短我长等习气之中，且无时不被境所迁。虚云和尚认为只有调停动静，使“动静如法，随心所安。”明白这层道理，佛法修持者就能放下身心，“精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握。”具体说来，虚云和尚要求众人发心修持后，首“要先调身，断除习气，把粗心变为细心，从有为到无为，在自性清净身上用功。行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，”功夫就能对路，理路也就看得清，把握得住。