（二）度的两种层次
就世俗的观点来说，烦恼和解脱是不同的，断除烦恼才可以得解脱，解脱此岸的烦恼而证入彼岸的涅槃，叫做“度”。离开众苦煎迫的五浊恶世，而到达安乐永恒的清净境界，叫做“度”。从开始觉悟而逐渐到究竟圆满的觉就是“度”。
就究竟的观点来说，烦恼与解脱、生死与涅槃、此岸与彼岸都不是相异和相离的。所以《维摩诘经》的〈观众生品〉说：“佛陀为有增上慢的人说：舍离淫欲、愤怒和愚痴才可以得到解脱。如果对方没有增上慢，佛陀就说：淫欲、愤怒和愚痴的体性即是解脱。”到底什么叫做“增上慢”呢？僧肇法师说：“轻视生死，而尊重自己的道法，就是增上慢。”道生法师也说：“获得佛法少许的成就而自以为了不起，就是增上慢。”（见李翊灼所辑的《维摩诘经集注》的第六卷）
佛陀在《净业障经》中对文殊菩萨说：“不但贪欲、憎恨和愚痴是障碍。如果执著法相、布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧也都成了障碍。甚至有了佛、法、僧、空、无相、无作的执著也都变成障碍。……简而言之，如果心中有了对待的名相，认为一切事物有束缚和解脱的差别，就是障碍。……为什么呢？因为一切法性本来没有障碍，而凡夫和愚痴的人却自生分别，执著法相，而排斥非法相，所以造成对立和纷争。例如愚笨的人布施时，对于吝啬的众生不生恭敬心。因为没有恭敬心，便产生了憎恨和厌恶心；因为憎恨和厌恶心而堕地狱。自己持戒，而却轻视犯戒的人，说犯戒者的过失而使别人生不敬心，因为不恭敬而堕落恶道。自己修行忍辱，又因为忍辱的缘故而生贡高我慢心，以为自己了不得而轻视其他的人，因此而放逸造罪。自己精进而却轻视懈怠的人，自己修禅定而轻视散乱的人，自己修智慧而轻视愚痴的人，也是同样的情形。”
《大乘起信论》的上卷也说：“一切事物本来都不可说、不可分别。……因为一切事物都同样是真如，那还有什么好分别的呢？”
《中论》的〈破因缘品〉说：“一切法不生也不灭、不常也不断、不一也不异、不来也不出。”
由此可知：“此岸”和“到达彼岸”都是方便说，都是一种假名。对于明白般若智慧的人来说，眼前的世界只不过是一个假相罢了。既然是幻相，因幻相所产生的苦恼又怎么会是真实的呢？所以《心经》说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。……无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”古德也说：“若人识得心，大地无寸土。”明心见性以后，自然就能洞悉世间是一种“因缘和合而生的假相”和“唯心所现的幻相”，而不再去执著它。连大地都是幻相，哪里还有什么“此岸”和“彼岸”呢？因此《维摩诘经》的〈观众生品〉说：“一切法都是解脱相。……如果看见自己有所得、有所证，那么他就不明白清净与平等的真理，他对于佛法仍然还有增上慢！”
心中起了能（度）所（度）的对立观念，就受到名相的束缚，又怎能达到无碍的境界呢？这也就是《维摩诘经·入不二法门品》里所说的：“生和灭是相对的两种不同现象。一切事物本来就不生，哪里会有灭呢？体悟到这无生的道理（经上称之为‘无生法忍’），就可以进入没有对立与纷争的心灵境界（经上称之为‘入不二法门’）。……我和我所有也是相对的两种不同概念，因为有了我的概念，便会又认为这个我已拥有某些事物。假如没有我的概念，就不会执著周遭的事物被我所拥有，于是便可进入和谐平等的心灵境界。……”
