“有爱”“无有爱”

在禅修时观察贪爱，真正地去看清楚贪爱究竟是什么。从我自己的观照来看，我觉察到贪爱便是那股投注于某个事物上的能量，一股朝向某物的力量。不论它是焦燥不安，散乱或追逐某个特定的目标。在欲爱中有强烈的欲望：除掉我们不喜欢的，愈快愈好。希望立即获得我们想要的，立即除去我们不想要的。在我们的社会里，人们不再重视耐心，我们讲求效率。每个东西都要弄得漂亮整齐，如果某些东西出现搞出一团混乱，我们必须马上将它清理掉。因为我们不要障碍、阻挠或任何令人不欢喜的东西，要赶快清除它，我们非常地不耐烦。对任何东西，我们可以变得非常沮丧与气恼，只为了这个要除掉什么的欲求──这个“无有爱”。

渴望要变成什么（即野心）的“有爱”，在宗教修行生活中常是一种动力──我们想要成为一个觉悟的人，因此我们要仔细研究与检核“有爱”与“无有爱”。

你可以反观他们，倾听这些欲望：“我想要开悟。”“我想得定；我想利用这次禅修的因缘尽我所能，以能从中得到一些成就或证悟。”或者我们也想要把某些东西除掉：“我想要在禅修中去除我所有的贪欲和瞋恚。我希望去除妒嫉，那么我就永远不再感到妒嫉了。在这次禅修中，我要处理妒嫉这个烦恼，我要处理多疑或恐惧的烦恼──在禅修结束前，如果我能去除我的恐惧，那么我就没有任何恐惧了，因为每当它生起时，我便立刻将它斩除。”这就是“无有爱”。“我某个地方有问题，我必须将它修正过来。我必须藉由去除这些身内糟糕、错误的东西，我成为另一种人。”这全都是“我是什么”和“我、我所”。

看清爱欲是“法”而非“我”

欲爱相当明显──那是对愉悦的感官经验的追求，我们应去认识与了解这些欲望的形式相貌。学佛的陷阱是让我们以为佛陀教导我们要去除爱欲，有些人就是这样地解读佛法。但那是错误的！佛陀教导我们如何去观察与理解爱欲，这样我们就不会再执取它，并非教我们铲除贪爱。而是真正地去了解它，不再被它迷惑困扰。想把贪爱去除掉的心仍是个欲求，那并不是正面观察爱欲。持有那种欲望，你只不过抓着认为自己不应该有爱欲，应该去之为快的想。如果了解十二因缘，我们看待爱欲便会是一个法，而不是我──你正观察着爱欲的生起与灭去，那就是法，对不对？经过了25年仔细地观察、密切地觉照，我还没有发现那一种贪爱，它一旦生起以后，便不断地持续地生长。如果你们任何人找到了那样的东西，请务必告诉我。

＞“利他”？“正义”？

欲爱非常粗重与明显。例如我想要吃东西，或有性欲冲动。但是“无有爱”就非常微妙，它可能看来很正当，很重要，人们会被它的正当性所迷惑。想要去除罪恶似乎非常正面，我们可以奉献我们的生命致力于扫除世间的罪恶而变成一个扫黑狂，这也就是你们所见到现代社会的问题。这个社会堕落的一方走向不正常的性关系与吸食毒品，于是教条主义者十分正义地指责腐败、放荡的生活，以及不道德的行为等等。但我们观察的是欲望本身：从粗显的想要与贪欲，到正义凛然的热情──想要铲除歼灭这些堕落者。

觉照这些东西犹如它就存在于你的内心。在自身，我观察到自己内心有两种倾向：我可能被感官的快乐吸引；也可能很严厉地、义正辞严地批判他人或自己。当你为他人谋取福祉时，“有爱”也可能非常感人。那不只是我想要成就某事，好让我自己有所交待；同时也有一种有爱的渴求，你感到自己想要利益每个人。这仍然有一个“我”的存在。“我想要开悟，然后我就能真正地帮助每一个人，想成为一个奉献自己、毫无私心地造福众生的人。”非常的利他，对吧？它是多么美好而令人振奋！可是它可能依然是“无有爱”，如果这些行为源自于无明缘行的话。

＞见法的人性之美

当我们以“明”认识清楚以及见到法时，那么就根本没有什么人要成为和成就、或证得什么。万物还是它本来的样子。从言行举止去修善去恶，那就是行善。人除了作善修德之外还能做什么呢？人性之美不就是如此吗？身而为人之所以美好与喜悦，就在于我们有为善的能力！所谓做人，就是行善修德；以及克制自己，不做出对自他有害的事。除此之外，我想不出人生还有什么更值得的事呢！（完）（摘自《香光庄严》81期）