＞修行并非抑制觉受的无情

而体验的途径是培养出来的。我们必须清楚自己的处境，不要试图成为自以为希望的样子，我们必须不作评断地如实修炼。对自己、传统、师长、比丘或比丘尼，无论是哪一样，如果感到紧张、不安、幻想破灭或失望，那么试着去认清当下的状况就够了。要心甘情愿接受事情的本然，而非执迷于相信自己所知觉的是正确的真实，或认为自己所认为的是错误的。我们不应该有那样的感觉，这是两种极端。圣道的修习是去了知万物有生有灭，它并不是压抑，或无情的修行方式，即使它听起来好像是那样。

对“无常、苦、无我”的执着

也许人们会认为要放下所有的觉受，视心中的爱只是无常、苦、无我。当感受到对佛陀的爱时，我们会想：“喔！那只是无常、苦、无我，就是那样而已！”当对师长感受到爱时，我们也会想：“那只是无常、苦、无我，不要执着师长！”当对传统等等感受到爱时，我们也这么想：“这都是无常、苦、无我，不要执着传统……。”

“不执取任何事物”可以只是抑制一切的一种方式。它不必然是要放下或不执取，它可以只是我们采取的一种立场。一旦采取了那种立场，并去实行它，则所有的感知都将成为消极与压迫。“我们不该执取任何事物，不该爱任何事物，不该对事物有感觉。觉知事物只是无常、苦、无我。”这意谓着，我们只是相信这句话，并且如同用一枝棍棒般，不断地敲打我们的心。我们没有观照、注意、观察、开放与信任。

分享的喜悦

慈心的修行是美好的爱的修炼之一，它在佛法中极度被推崇，也就是慈悲观。人类是温血的动物，的确能觉知爱，那是人性的一部分。我们彼此喜欢，想要和人群在一起，性好亲切，从烹煮食物与他人分享中得到喜悦。我们乐于助人，在亚洲社会的布施习俗中可见一般：当斯里兰卡人带着咖哩菜肴来此时，他们显得很快乐。那是布施的喜悦。

这是非常棒的特质。不是吗？看到有人熬夜准备佳肴，供养其它的人是很美好的──他们不是为他们自己而煮。就人性的经验来说，那是什么？那是染污心或是执取为他人服务所感受到的愉悦或快乐吗？这是人性的美好──能够去爱、给予、分享与宽容。不是吗？

＞富有者的真正快乐

试想，成为世界上最富有的人，最大乐趣是什么？什么才是真正快乐的事呢？得到我想要的吗？不，有机会将财富施舍出去，那才是成为有钱人真实的快乐──能够施舍，如布施这般慷慨宽大的行为。反之，富有却舍不得，就会造就真正的负担──成为世上最富有却自私的人，没有转圜地坚持并保有一切给自己。财富的喜悦来自于不带任何染污的意图，或自私的需求，而是以自己的能力去分享与给予。

这就是人性的可爱之处：我们能体验给予的喜悦。当我们能真正地给予，没有任何自私的需求去帮助他人时，就能体验到这种喜悦。它必定是美好的人性经验。然而，我们不能期望它让我们往后的生活都是喜悦的。

＞无私不望报的付出

布施与慈悲的喜悦不是永恒的，不会让我们永远快乐。然而，我们并不这么想。如果我们认为它是永恒，那已经不是布施，却成了一种交易；那不是布施的行为，而是在购物。

真正的喜悦来自给予，而且不在乎他人是否知晓。例如：我布施给你，且非常重要的是，你知道谁布施给你吗？我，是我给予的！一旦“我”出现，来自给予的喜悦，可能会非常少。如果我们非常在意别人知道，与赞赏我们的布施及善行，心就会变得没有喜悦。假如人们执着“善行应被知道”的想法，那么就无法在生活里领略快乐，或拥有真正的喜悦。赞赏他人的善行与布施并没有错，但当我们不需求它时，自然就有喜悦。

（摘自《香光庄严》82期）