生灭是相对的，修行就是要
进入没有生灭的绝对的境界

提要：
　·生灭是相对的，修行就是要进入没有生灭的绝对的境界
　·生和死都靠缘促成，人就是完成我们自身因果的一个缘
　·能悟诸行无常，即能见如来，连如来都见不到，怎能成佛
　·不断生灭，就出现了形相，佛说一切有相皆虚妄
　·佛心平等，娑婆与极乐也是平等，众生心有分别，所以出现的环境也有区别

生灭是相对的，修行就是要进入
没有生灭的绝对的境界

上次讲到缘起法，“一切皆是缘起安立”。舍利弗有一天路遇佛的弟子阿说示，他问：“你的师父佛陀经常跟你们说什么法？”阿说示说：佛陀常讲的法是“诸法因缘生，诸法因缘灭”，又说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。

一切法都是因缘而生，因缘而灭，因缘聚合则生，分散则灭。生跟灭是相对的，我们修行就是要进入没有生灭的绝对的真理境界。世间上一切都是生灭法，有生必有灭，有乐必有苦。

人生下来，究竟是喜事还是悲哀？世间上都认为是喜事，父母有了孩子，总是欢欢喜喜的，祖母有了孙子，更欢喜。可是对孩子本身来说，生下来了，只是又一世开始了，从生下来第一天开始，就一步一步走向死亡，没有一个人逃得脱死。生中有死，死中有生，生生世世，了脱不了。

生和死都靠缘促成，
人就是完成我们自身因果的一个缘

生和死，都是靠缘促成。缘就是条件，我们经常听到一句话：我跟他有缘。那必须要有他，才有这个缘啊，如果没有他呢？即使过去世你们两个人认得，可是今世没有碰到，这个缘也不成立啊。一定要碰到了，才会做好朋友好同学，所以人就是完成我们自身因果的一个缘。

能悟诸行无常，即能见如来，
连如来都见不到，怎能成佛

假如缘变化了呢？事物也变化了。两个人见面了，出生了感情，这个缘变化了，感情就变成了痛苦。世间上一切法都是这样，不是什么神在主宰，也不是上帝的意志。
“诸行无常，是生灭法”，一切都在行，一切都在运转，由于行、由于运转，事物就不会永恒。做人从小长到大，这就是行；长大了又变老，也在行；老了又死了，也在行；中有身又去投胎了，又是行，只要有行，就不会停止。都是刹那刹那在运动，刹那刹那在变化，所以称无常。无就是没有，常就是永恒不变，没有永恒不变的事物，佛法就是讲的这个。你能悟到这个，就能解脱生死，就能见如来，否则你是见不到的。连如来都见不到，你怎么成佛啊？

不断生灭，就出现了形相，佛说一切有相皆虚妄

悟就是悟“诸行无常，是生灭法”，生了又灭，灭了又生，你说它灭，它又生，你说它生，它又要变。因为连续不断的生灭生灭，就出生了一个形相，人们就以为这是真实，佛说出了实质：这是虚妄，一切有相皆虚妄。真实的面貌就是要知道这是缘生法，是生灭法。

佛心平等，娑婆与极乐也是平等，
众生心有分别，所以出现的环境也有区别

极乐世界的鸟儿尚且会讲佛法，你们说说娑婆世界的鸟儿会不会讲佛法啊？你们听过鸟儿讲话吗？鸟不会讲话，只会叫，是吧？鸟儿怎么叫的啊？“啾，啾，啾啾”，这就是流转，这就是无常。声音出来了，一会儿又没了，又出来，又没了。懂佛法的人就知道娑婆世界跟极乐世界平等平等，因为佛跟佛的心是平等的，只有众生的心不平等，所以出现的环境也有区别。