把整个佛法,分成重要的、不重要的,主要的、次要的,高级的、低级的,
分门别类,只提其中一个方法,造成了学修上的不圆满,形成了末法时期
末法时期形成的原因,其中一个就是自作聪明,不听释迦佛的话,当然他不敢公开这么说,可是他的行动就是这样。方法就是他自以为是地把整个佛法,分成重要的、不重要的,主要的、次要的,高级的、低级的,只提出其中一个方法,认为这样简单又方便,稳当又快速,然后广大地宣扬,结果许多佛弟子都受了这种影响,造成了学修上的不圆满,形成了末法时期。
没有圆满的法是不可能有圆满的成就的
他这个方法也有道理,错在应该先把圆满的法学到手,全面看问题才能看得准确,有了全面的基础,才可以提出一个跟你合适的方法专修。聪明要建立在虚心的基础上,你佛法不懂或懂得不全面,自以为哪个最重要,就挑选哪个,要知道“是法平等,无有高下”,如果有不重要的法,释迦佛何必说呢?没有圆满的法是不可能有圆满的成就的。
比如说科学家可以专门研究一个科学专题,如果一个小学生自作聪明,也挑一个专题研究,能行吗?这是投机取巧的思想,末法时期的修行人,差不多都受这种思想的迷惑,全在走自我挑选的路。
否定禅定的必要性,或说“修禅定要着魔的”,
吓得人家不敢修了,这是摧毁人们对禅定的信心
汉地多少年来,都不重视如来四十九年教法的次第禅。在净土宗普及之前,禅宗特别兴盛,他们修的是一心禅。禅宗衰落以后,最普及的就是念佛法门,很多寺院本来叫禅寺,现在都在念佛了,很少有禅寺还保持着禅七。可现在这些念佛的人,对于禅定既不懂也不学。凡是否定禅定的必要性,或说“修禅定要着魔的”,吓得人家不敢修了,这是恶意的诽谤,摧毁人们对禅定的信心。
修念佛法门,也要有慧,也要止恶修善,
也要一心不乱,一心不乱就是定
我年轻时,上海有个出家人叫我陪他到苏州,拜访了苏州两个有名的居士,男的叫黄居士,比较虚心,对各宗各派都尊重,女的叫陈居士,真是话不投机半句多,我讲的话全给她否定了,那还有什么好谈的?比如我说“念佛法门很好,但是也要多听经,求智慧,要学戒定慧。”她马上回答我,“一句佛号,戒定慧都在里边了,念佛念到后来,自然会开智慧的,何用听经啊。念佛的人不干坏事,这就是戒嘛。”再跟她说:“念佛的人也要断烦恼。”“念佛的时候没有烦恼。”意思就是说,一句佛号最圆满,释迦佛讲了四十九年法,何苦呢!这不是在轻蔑佛四十九年教法和排斥戒定慧吗?还强调要有这个坚固心,怎么说都没有用,水都泼不进。
其实修念佛法门,也要有慧,也要止恶修善,也要一心不乱,一心不乱就是定。
要确信有极乐世界,有阿弥陀佛,不懂佛法,只信业障,那是迷信
念佛法门最重要的就是信愿行。信,我们确信有极乐世界,有阿弥陀佛,因为这都是佛讲的,这个信心不能动摇,可是要正信不能迷信。正信就必须懂佛法,不懂佛法,你能确认有极乐世界吗?不懂法,有人问你几个问题你回答不出来,你信心就动摇了。假如你说:“问这问那!你有这些问题,这是你的业障,即使我不懂,我也相信。”那叫迷信。
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