《心经》法义甚深，对初听法的人要先讲“有”，然后才能进入“没有”
可是初听《心经》的人，确实距离太远，鸿沟太深啦，无始以来流转生死的习气，都是讲“有有有”，一听“什么都没有”，“那我修行干什么？修到后来什么都没有，我不是空忙了？”所以我就跟宁波居士们说：在讲《心经》之前，我先给你们同学们补补课，补什么课？什么都有。你假如一上来就听“什么都没有”，你修不起来，你必须先要有，才能修得起来“没有”。
众生的习气就是喜欢有，有了就执著不肯放
譬如你们这两天讨论，逐步在深刻。你们有这么一个共同的感觉：放下真不容易啊。因为众生有个习气，喜欢有，有了之后，第二步把它抓住，第三步，抓住了就不肯放，这就是众生的习气，这就叫执著。
“放下”没有那么简单，用错了地方更糟糕
我二十二岁进佛门，当时佛门里边还经常有听法，大家稍微都懂一点法。懂了一点法，有人就一直挂在嘴巴上，总是听到有人说，“你要放下。”其实这句话，没这么容易，没这么简单。这句话不能用错地方，也不能用错时候。你用错了就糟糕了。譬如我现在口渴了，我想喝水，旁边人提醒我：“老师啊，放下放下。”（众笑）这就用错了地方。
先要有，才谈得上放下，水还没喝到就放下杯子，口还是渴的
第一步你们明白了，才有第二步。第一步先要有，有了，才能放下。你有都没有，“放下放下”，本来就没有，你还放下什么呢？比如我想想，又要喝水了，他又给我“开示”了，“老师啊，放下放下。”那我只好听他的话，结果我一口水都没有喝到。你也同情同情我，我讲了一个半小时了。所以这些人只会口里说，真正意义不懂的，连懂一点的人也不理解法了，乃至于把说法变成了唱唸，就造成了末法时期。
简单方便，就不可能稳当，否则释迦佛何必说四十九年法
最不好的就是说嘛说得高，懂嘛不懂，而且还不肯好好的学。在他们看来，最好要简单，因为简单的东西学起来容易。而且学的东西不能太难，那么就要方便。那么你的目的是什么？目的想成就啊，所以还要稳当。我们想想：简单方便了，能稳当吗？譬如从前有工农速成中学、工农大学，学制大大缩短，很快就毕业，简单、方便。现在人家招工，你拿出从前一张工农大学文凭，谁要你啊？为什么不要？没得用，太简单啦，太方便了。如果简单方便就能稳当成就，佛何必说四十九年法？佛何必生生世世行菩萨道呢？
要等喝过水，口不渴了，再放下
话再说回来，你老是叫我“放下放下”，结果我口渴不能解决啊。你不应该在我拿水要喝的时候叫我放下，你要等我喝过了水，我已经不渴了，这时候你再叫我放下。其实这时候你不叫我放下，我也会放下的。假如我真的不放下呢？假如我喝过了水以后，拿着水杯讲法，讲了半个小时还拿着水杯，（众笑）那个时候你帮帮忙，提醒我一下。
先讲有再讲空，先讲有释迦牟尼佛，然后再讲实无阿耨多罗三藐三菩提可证
佛法可没有像你想象得这么简单，众生也没有像你想的个个是傻瓜。所以我跟请我讲《心经》的人打招呼，先给你们讲有，然后再给你们讲空。首先要有，有什么？有释迦牟尼佛，然后再跟你讲空，实无阿耨多罗三藐三菩提可证。
