外道以离种种想而达非想非非想为究竟，
实际并非究竟，是他们没有办法冲破

提要：
　◆ 外道以离种种想而达非想非非想为究竟，实际并非究竟，是他们没有办法
　　 冲破
　◆ 知识分子听闻佛法后，常加入了个人的凡夫知见去思考，那就不能很好地
　　 接受如来的法了
　◆ 把人写的书以及邪师的邪见串在一起来思考。在圆满法里找漏洞，也就
　　 离开了圆满
　◆ 释迦太子能对“非想非非想”问个为什么，如果盲目崇拜一个对问题
　　 看不清的师，会把你一起拖下去
　◆ 通过分析，一切明白就叫慧眼，恭敬也有愚痴与智慧的区别，强盗徒弟
　　 对师也恭敬，可是警察看见强盗就抓

外道以离种种想而达非想非非想为究竟，
实际并非究竟，是他们没有办法冲破

“离种种想而达非想非非想为究竟”。还告诉他怎么修法，要“离种种想，而达非想非非想为究竟”，释迦太子一研究，到非想非非想也了不脱生死。要了生死，要修灭受想定，在达到非想非非想时不能停留，要冲破非想非非想。一停留，就很危险，因为那是个极妙的境界！外道都是迷于这种境界，以为最高最圆满，实际上他们没办法冲破。

知识分子听闻佛法后，常加入了个人的凡夫知见去思考，
那就不能很好地接受如来的法了

释迦太子通过自己研究判断，所谓独立思考。我这里又要插几句，知识分子常有这个毛病，一听就懂，一用就错。有人一听我这样讲，想想对啊，结果用错了地方，以后听到善知识讲如来的正法，他也说：我要思考思考，看你讲的对不对。也就等于对佛法有怀疑，结果他的思考加入了个人的凡夫知见，那就不能很好地接受如来的法了。

把人写的书以及邪师的邪见串在一起来思考。
在圆满法里找漏洞，也就离开了圆满

释迦太子当年的智慧已经超过他老师，有的问题老师都搞不清楚，还是释迦太子解答给他听。国王在王耕节去耕种，看见释迦太子修禅定能腾空。他也不执着太子的身份，也不执着皇宫的富豪，也不执着家庭，他在菩提树下成道、智慧圆满而成如来。你如要独立思考，应该要照如来的法去思考，不能根据你东听西听，听来的旁门邪道说的话、或者凡夫的自我知见，或者把人写的书里种种不圆满的法，串在一起来思考，那就错了。在圆满的法里找漏洞，就离开了圆满，这就是愚人的傲慢。

再比如说，一个大善知识，他能很虚心来听你讲法，当然他很容易听出你讲的对不对，很容易听出你讲法的水平，因为他的智慧超过你嘛。释迦太子当时的智慧水平已经超过了那些外道，所以他能够思考出外道这些法对不对。

释迦太子能对“非想非非想”问个为什么，
如果盲目崇拜一个对问题看不清的师，会把你一起拖下去

他对外道的非想非非想是怎么想的：非想非非想是有我还是没有我？如果有我，我有知还是无知？无知就是没脑子的，等于傻瓜。假如我是无知，那岂不同木头石头一样；假如到了非想非非想有我，我也有知，无论知道什么，心里就有攀缘。释迦佛就从这个路线去想，这样的思考就是科学态度，科学就要问一个为什么。可是现在末法时期的佛弟子样样都不问为什么，盲目崇拜，恭敬是好的，盲目崇拜就是迷信了。假如师父是瞎子，或者眼睛看不清楚，你紧拉师父的手，跟在后面，那么师父眼睛不方便掉下去，把你也拖下去。

通过分析，一切明白就叫慧眼，恭敬也有愚痴与智慧的区别，
强盗徒弟对师也恭敬，可是警察看见强盗就抓

对一切明明白白就叫慧眼，你一辈子什么都不明白，一辈子也出不了慧眼。阿罗汉是慧眼，因为他观空成就，通过观，他对事物分析再分析，分析到后来，原来样样没有，所以叫慧眼。你也不分析研究，也不了解，也不区别，一味地盲从崇拜，恭敬人也得有愚痴跟智慧的区别啊！强盗的徒弟对师父也挺恭敬的，可是警察看见强盗就要抓。