有妄念就有攀缘，
岂能达到彻底根除生死的境界

提要：
　◆ 有妄念就有攀缘，岂能达到彻底根除生死的境界
　◆ 仙人为死后听不到如来正法而流泪，如今佛弟子却为明天要回家了而高兴，
　　 所以佛说众生大颠倒
　◆ 释迦太子离开了外道师，才悟到了人生真理，在菩提树下成就无上正等正觉
　◆ 师无法，离师求法是好，师是佛弟子，还得常念师恩
　◆ 众生皆父母，多一个妈就多一份关爱，要接受众生对我们像父母般的慈爱

有妄念就有攀缘，岂能达到彻底根除生死的境界

释迦佛经过细致地思考：如果有知那就要攀缘，有攀缘就有生死。我也常说，如果你妄念止不住，一有妄念就有攀缘，就不可能入定。没有定力，达不到一心不乱，不可能了生死，所以有攀缘就有生死，岂可作永除生死之本呢？他就发现这种苦修的仙人，都达不到彻底根除生死的境界，所以他知道这不是究竟，就离开他们，可是那些修行人都舍不得他离开。

仙人为死后听不到如来正法而流泪，
如今佛弟子却为明天要回家了而高兴，所以佛说众生大颠倒

插个故事，有个很有名的仙人叫阿私陀仙人，太子出生的时候就是他给太子看相的，他跟净饭王说：“太子长大以后如果肯出家，他就是无上的佛陀，如果他不出家就是转轮圣王，因为三十二相八十种好只这两种人有。不过据我观察，太子的相好庄严非常明显，长大后他必定要出家成如来。”净饭王听了又是高兴又是担忧，高兴的是我生了一个转轮圣王的儿子，担忧的是别出家了。后来阿私陀仙人哭起来了，净饭王有点心惊，就问：“难道我这个儿子将来有什么灾难啊？”说：“太子没有灾难，我是为我自己悲哀。”阿私陀仙人是当时古印度一个极其有名望的修行者，他说：“我修了一辈子，可是还没有得到真谛，今天如来出世了，可是等他成道，我也已经死了，我是为我听不到如来的法而悲哀。”现在的众生呢？明天要回家了，听不到法了。却为此而高兴，所以叫众生颠倒。

释迦太子离开了外道师，才悟到了人生真理，
在菩提树下成就无上正等正觉

虽然这些外道都喜欢他，他还是离开了，因为释迦佛不讲人情，并不因为我拜你为师了，我要去求法就不好意思离开。释迦太子以法为重啊，他要得到真正的法来了脱生死。所以他到了尼连河畔，苦行六年，最后到菩提树下成无上正觉。

师无法，离师求法是好，
师是佛弟子，还得常念师恩

昨天下午因为我太疲劳，所以没给你们解答问题。有一个问题说：原来师父那里我不想去，因为我要学法，请问老师，他是不是仍然是我师父？我不承认他是我师父可以不可以？

我先要问：你师父是不是练气功的？是不是外道？是不是愚痴邪见？“不是，是真正的佛弟子。”真正的佛弟子，你为什么不亲近他呢？既然他是你师父，不管是剃度的恩德，不管是使你得戒的恩德，总有恩德吧。虽然他在法上不能满足你的要求，在法恩上比较欠缺一点，可不见得没有恩德啊。在我们居士来说，每个出家人都是师父，当然他仍然是你师父，你多一个师父有什么坏处呢？

众生皆父母，多一个妈就多一份关爱，
要接受众生对我们像父母般的慈爱

我年轻时坐船碰到上山下乡插队落户的知识青年，个个闹病，最常见的就是神经衰弱，因为想妈想出病来。我跟她们说：你说你住的那个地方，贫下中农的老妈妈待你像亲生女儿那样好，那你为什么不把她看成妈妈呢？大丈夫四海为家，每到一个地方都有一个妈，不管是穷是富，多一个妈妈有什么不好？多一个妈妈就多一份照顾，多一个份关爱，多一点温暖，有什么不好呢？