一个死字

有一位比丘修行，心常为外境牵动，佛陀就告诉他修行的方法道：

“比丘啊！你在修行时，心易散乱，都是把‘死’没有放在心头，假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”

佛陀的话，给一位国王听到了。国王心想，只要记得一个“死”字，就会不给声色外境所动，哪有这么简单。因此，他就想来试试。

正巧，国中有一个人诽谤比丘，那人说：“比丘也是人，身虽出家，难道心就不贪恋五欲吗？”

国王就把他捉来，说他侮辱圣者，要处以死刑。要想免罪，就得拿一钵满满的蜜，周游街市一转，如果一滴都不滴出来，就赦免他，否则，死罪难饶。

国王事先在街市路旁，布置了许多音乐歌舞，那悦耳的琴声，那如云的美女，无不动人心魄。

罪人拿了一钵蜜，因为心中有个死字，一心不二，不敢把蜜滴一点到外面来。

就这样，他走完了全街。国王问道：

“在街上你听到有什么声音吗？”

“没有！”罪人回答。

“你有看见什么人吗？”

“没有！”

“街上的音乐舞伎，你为什么没有听到和看到呢？”

“启禀大王，我手中拿了那么满满的一钵蜜，滴一滴出来就要死。我把死记在心中，就不知道外境有什么了！”

国王一听，若有所悟地对罪人说道：

“佛陀说得不错，把‘死’放在心头，知道人生无常，那末，一切声色都不能诱惑人了。你说比丘是人，这固然不错，但因为他心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？你为什么诽谤圣者呢？”

那个人深深感悟，不敢再说。

不懂佛法的人，总爱任意诽谤比丘，其实，错了的还是他们自己！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛教故事选集》第八辑）

怕死

这个故事是佛陀在祇园精舍时，因为见到一个怯懦的比丘而说起的。

相传，这个比丘是舍卫城人，曾经听闻佛陀说法而来出家。他很怕死，不论白天或夜晚，只要听到风声，鸟兽的啼叫声，或是看到枯木摇颤，就会感到死的威胁，而出声喊叫，四处奔逃。原来，他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死，就不致怕死了。正因为他还不曾对死做过打算，所以怕死得不得了。

他怕死的心理，不久就被别的比丘们知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他：“听说他十分怕死，整日被死所威胁……”

“做比丘的人，不是都应该确信自己非死不可，而要仔细观想‘死’的这回事吗？”

这时候，正值佛陀进来，看了他们一眼，就问道：“你们聚集在这里，说些什么？”

比丘们答说，关于怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤出来问道：“听说你很怕死，真的吗？”

“是的！佛陀。”

于是佛陀转向大家说道：“不要讥笑他，不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有理由的，那是因为他前生，曾经有过如此的遭遇。”

接着，佛陀说起一段过去的事来：

从前，有一个国王，当他执政时，曾将御用的宝象交给饲象的人，叫他教以不动术的训练。于是饲象的人，把象吊在木桩上，使它不能动弹，然后持枪将四周围绕起来，开始不动术的训练。象忍受不了受训练的苦，就毁了木桩，冲开人们，奔入深山去了。人们追捕它不到，只好放弃回来。

象到了山中，还是怕被绑被处死，听了风声也会战慄着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被缚在木桩上，受不动术训练似的。就这样，它的身心失去了安全感，老是战慄着在徘徊。深山中的树神，看了象的失常，就在树丛中高唱起来：

微弱的树草啊！在烈风中摇曳，它却视若常事。

象啊！象啊！你若为此而恐惧，无疑地，将自我削损而死去。

树神这样地激励失常的狂象，因此它后来减少了恐惧，但潜在的恐惧心理还是在起作用。

那时的狂象就是这个比丘。怕死，并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛教故事选集》第八辑）