明
海
（2008 年 6 月 19 日于柏林寺）
这里讲的“苦”，是佛教重要的理念，释迦牟尼佛开口讲法的第一句——苦谛，谛是真理啊，真实，生命的真相。这个“苦”在佛学里有严格的定义，它包括了我们通常所说的感受上的苦，佛教叫“八苦”——八种苦，它也包括了我们通常感受不到的，可以说是一种哲学层面的，比如事物在变化中被破坏，原有的状态会破坏，好的东西会失去，这个也是苦，不断地在变灭。通俗地讲，苦是指我们所生存的世界、我们的生命是有缺陷的。“缺陷”这个词也有点感性，换句话说是相对的，每一个事物，每一个时空下的人，每一种时空下的状态，它都是有缺陷的，充满缺陷的，是相对存在，是不断在变化的存在。这就是释迦牟尼佛关于我们生命所讲的第一句话，注意这不是最后一句，这是第一句。这样一种讲法，通常我们中国人，特别是汉人，具传统文化根性的中国人是不大接受。大家有没有发现，中国传统的文学——小说、戏剧，往往都是大团圆的结尾？也有美学家分析说，中国人缺乏悲剧精神。你们有没有发现，说苦比说乐要来的深刻，因为苦就意味着我们可以去改变，去抗争，苦也有一种压力感、忧患意识，乐就肤浅了。所以在西方的文学、哲学里面，后来把悲剧提出来，上升为一种哲学理念，其实就有点接近佛学讲的苦。西方的文学艺术，它没有把喜剧当成一个哲学理念来肯定，它是悲剧的。西方的戏剧、西方的艺术，凡是动人心魄、深刻、流传久远、影响一个时代精神思想的，都是悲剧。你看莎士比亚的戏剧，最后给人们留下深刻印象的都是悲剧。为什么？它揭示了这个世界很真实的一面。所以苦谛，是关于我们生命的负面的这一面的特质，很值得我们大家去体味。这不是一种悲观主义，恰恰是一种勇气，去面对、去正视它。以一种忧患意识来发动我们内心的潜能，把我们内心的潜能发动起来。所以我个人觉得，这是释迦牟尼佛讲苦谛的用心之一。
因为苦——刚才我讲了，苦是他说的第一句，不是最后一句。最后一句他讲乐了，“常乐我净”嘛，但是那个乐不是与苦相对的乐，而是超越了苦乐的圆满平衡和谐的乐。在这样一个挑战性下面，我们就能够有一种背水一战的精神，你没有退路，生命的现象就是这样，现实就是这样。所以佛教描述我们生命的特质，是不遮掩的，不修饰的，不掩盖的，不一厢情愿的，是什么就是什么。这往往是佛学——如果你是有一些生活和人生的经历以后，会更容易理解和接受它。如果你还是在一个很肤浅的、单纯的状态下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意识到我们生命本身的苦谛的话，那意味着你的心更加敏感，也更加有勇气去面对这个世界的真相。
“空”是什么呢？我们通常有个误解，“空”是什么也没有了，不是。“空”是事物的相对性，事物的变化，也是与苦有关，在变化之中无限的可能，这就是空的意思。所以空不是没有，空恰恰是无限有，无界限的有，无限制的有。空是所有事物、我们所把握的所有事物，它的边界的模糊，边界的虚线——我们用数学的方式来描述它，一个事物，我们给它画一个图像，它的外界是实线，这是我们通常的理解。而实际上它是虚线，比如人，两个人之间，哪些是我的？哪些是你的？边界何在呢？其实是互相渗透，你中有我，我中有你。认为这是我的，这是属于我，那可能顷刻之间不再属于你。像股票这一种的变化，是最形象地给我们揭示了事物发展的这种无限的可能性。
所以佛教里无常、苦、空，是放在一起来理解，我们也可以说，它们是从不同的角度描述事物的特质。无常是对治内心以自我为中心、希望永恒的这一种妄想；而空呢，它能对治我们对事物实有性、实体性的执著。所以后面说“五阴无我”，“五阴”有时候叫“五蕴”，“无我”的意思就是没有主宰，前面的无常和苦空就揭示了无我。在这一段经文里，讲到“生灭变异，虚伪无主”，这些都在解释“无我”。
心是什么？这里面说“心是恶源”，其实这个说法是在某个角度上讲的，心是恶源，心也会是善源。善举来自于心，恶举也来自于心。所以也有人讨论说，佛教是主性善还是性恶的呢？非善非恶，心本身也是具有无限可能性的。“心”这个词在佛学里是描述人的精神活动，这种精神活动在不同的角度、不同的层面展开，它展开有不同的措词，所以学习佛学不要为这些名词所迷惑、被这些名相所迷惑。（摘自《禅》2008年第4期）
