明
海
（2008 年 6 月 19 日于柏林寺）
通常我们说，精神活动有一种收集信息、把握信息的作用，这叫“集起”，收集嘛。我们的心有动念头、造作，这叫意识——往往在佛学里面叫“意”；我们的心有分辨能力，是非长短，善恶一切，感官层面、思想层面的分辨能力，这叫“识”；我们还说，我们的心像一条河流一样，从过去到现在到未来，一个念头接着一个念头，像河水的水流起伏不断的，这种迁流，我们精神活动这种迁流，叫“行”。你看都是这些词，其实它们讲的都是精神活动，都是讲的心。心是我们的精神活动，也可以说是我们人的主动性、主体性，所以佛教的修行，从这里下手。心，其实当我们运用这个词的时候，就肯定来说，人是具有自觉性的，人能自觉，人具有主动性，人有意志的自由。所以心灵的觉悟就是我们自由的开始，而心灵的迷茫就是不自由的开始，丧失自由就是轮回。
这里又讲到形，“形为罪薮”，这是就一般世俗层面来描绘。我们的心像一匹马，把我们带到这里，带到那里，带到风景秀丽的地方，也会带到万丈深渊。形是我们的身体，为了这个身体，我们可能会犯错误，为了满足它的欲望，或者因为它的躁动不安等等。
佛教这么来看身体：身体由四大部分构成，没有主宰，身体是一个业的器，这个业的器，一方面说，它来自于过去我们的所作所为，它是一个报体，同时也是我们现在造作新的善恶业的工具。我们要造作新的善业或者恶业，比如要帮助人，或要损害人，也是要用身体的。所以不管是从过去到现在，还是从现在到未来，它既是一个汇聚过去业因的器，所以说是罪薮，同时也是创造未来的工具，这个工具非常的锋利。如果我们能觉悟，充分地利用这个工具来造作善业，使我们的生命由迷转入觉，那它就是一个宝藏，这个身体就是一个宝藏。因此，这句话我们要在一个语境下来理解它——“形为罪薮”。
佛教里有另外一个表述，叫“人身难得”，身体的身，人身难得。还有表述说，人身的修行——在人的身体下修行（佛教里还讲到，比人的身体更好的天的境界——天身，但是从修行来说，人身要比天身好），比天身要好，原因是人的身体更加锋利。人身难得，所以我们要珍惜这个人身，不要损害它。
佛教有两个比喻，一个比喻是：大海里面有一头乌龟，乌龟的眼睛是瞎的，这头乌龟在大海里漂流，五百年它要把头伸出来透一口气。同时大海上有一块木头也在漂流，木头上有一个孔。五百年一次当这乌龟把头伸出来，正好它伸到这块漂流木的孔里面，这个概率是多么小啊！大海上波涛起伏，这块木头在漂，而且是木头上只有这一个孔，这乌龟五百年才伸一次头换气，正好它伸头换气的时候，它的头正好进入到木头的孔里了——这就是我们得到人身的概率。
另外还有一个比喻。佛教里讲，从天上——我们现在给它具体化，比如说从月亮上掉下一根线来，这根线很细，在地球上的某个地方，比如说在柏林禅寺，有一个人拿着一根针，月亮上的一根线掉下来，正好掉到他这个针眼里面，针不是有一个眼吗。这概率太小了！这就是得到人身的概率，所以我们要珍惜这个人身。
下面讲“如是观察”——这是讲人身的珍贵。我这里有句话很有意思，说最好的人是怎样呢？就是当他出生的时候，有一些人围着他欢笑，这往往没有几个人，就他的父母。而当他去世的时候，有许许多多的人悲伤，这样的人，人生最有价值。你们注意这里最核心的词“如是观察，渐离生死”，生死是指轮回，是指生命的不确定性，“离生死”是生命的确定性，能做主，能自由自在。这个方法是什么呢？是观察。这种观察，我们可以讲一讲，所谓主观和客观，我们怎样才能做到观察绝对的客观？大家可以想一想，绝对客观地观察一件事物是多么的困难！马克思说：“人是所有社会关系的总和，每一个人看事物，都带着他所从属的阶级、利益集团的一些眼光。”每一个人看一个事物，观察一个事物，会受他情绪的影响，受他身体状态的影响，受他所从属的阶级、利益集团的，先入为主的那种价值取向、利益取向的影响；也会受他所受的教育——家庭教育、社会教育、生活经历、成长经历的影响。这种情况下，又如何能客观地观察一个事物呢？我们一天到晚观察事物，有多少时候是在一个纯粹的客观下？你会发现是很难的。实际上与其说我们观察一个事物，不如说是我们用我们的有色眼镜来看，我们的有色眼镜就是我们各种的心态、情绪、出发点。我们的心怎么样做到纯粹客观地观察一个事物？在佛教里面，要观察一个事物，你先要做一个工作，你先要做一个心灵的还原和净化的工作。这个还原和净化就是能让你的心专一，同时从各种的出发点、各种的前提、各种的利益角度摆脱出来，这样你才有可能是客观的看。所以佛教的观察，一定要跟另外一个修为相配合，就是所谓的“止”，因此，佛教的方法论叫“止观双运”。止，通俗地说，就是心的静定状态，心的纯客观的状态，心的专注状态，心不再受外界扰动的这一种状态。当我们的心得到这种状态的时候，观察的力量自然出现，这种力量就是智慧，所以，佛教认识事物的方法论就是“止观双运”。有人问我，佛教跟哲学有什么差异呀？差异有很多，其中一个差异——或者说跟科学相比，有一个差异就是佛教认识事物的方法是止观双运的。而哲学和科学呢，它就是通过通常生活状态下，生活状态中的人，他思维的分析、归纳、判断、推理、资料的收集、外在信息的收集等等总结。因此大家可以想一想，在通常的生活状态下，这个人这样去思维和观察，是很肤浅的。所以我们的心只有经过高度地训练，让它进入深度的静定状态下以后来开展观察，这才是真实的，这就是止观双运。所以说“如是观察，渐离生死”。这是第一条，这第一条是比较复杂一些。
（摘自《禅》2008年第4期）
