明
海
（2008 年 6 月 19 日于柏林寺）
下面说第三个觉知：
“心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔。常念知足，安贫守道，惟慧是业。”
得与失是我们生活中都会遇到的，在菩萨的世界观中他是知足的，大家要懂得这句话，这个知足是指的果，佛教有句话叫“菩萨畏因，众生怖果”，“菩萨畏因”，菩萨很重视因地，因地是什么？因地就是我们所做的，我们的播种，我们的耕耘。而众生就很重视结果，很重视事情的结果，这就是菩萨和一般众生的差异。知足是讲在结果上，在我们的收获上永远知足，而在我们的播种、耕耘、奉献上永远都要精进，永远不要知足。
我们帮助过一个患白血病的女孩子，前几天她给我来电话说已经出院了，治疗得非常好，中间联系的信徒也跟我报喜，因为很难治愈的。
我们做每一件事，当成功的时候，你就赶紧把眼光放到远处看未来，当失败的时候，你可以把眼光掉转回来，看你有没有从头努力，有没有尽力，有没有尽心，看你的动机、出发点。如果你尽心尽力了，你的动机很纯正，失败了你也要接受。所以失败的时候向后看，成功的时候向前看。而一般的是失败了向前看，成功了要回头看，对不对？我说的正好相反，成功要向前看，马上把目光锁定到一个新的目标上。失败了要回头看，回头看的意思是什么呢？一方面是接受经验教训，另外一方面是不让我们沮丧。如果你能回头，回到你一开始的第一个念头、动机，佛教讲叫初善；动机是善的，在做事情的过程中，方法是得当的，中间努力是够的，佛教叫中善；如果结果不成功，你的心也无悔，其实这种无悔本身也是善，佛教叫后善。初善、中善、后善——初善是动机，中善是做事情的过程，后善是最后的结果。如果你是无怨无悔的，你仍然是成功的，失败了也是成功。
这是得失的关系，我们要正确地对待，有时候眼前的失就是未来的得。有与无，得与失，利与害，来与去，是与非，美与丑，乃至于生与死，我们的心就是在这种二元对立中起伏。其实这就是生死，就像小船在跌宕起伏的大海上漂荡，你不能超越这二元对立，无法在二元中看到它的平等性。在利中看到害，在害中看到利，在得中看到失，在失中看到得，在有里看到无，在无里看到有。我始终觉得股票是教育我们有无平等的一个很好教材——你很兴奋，你在顷刻间变成无，哈，当然无也可以顷刻间转化为有！这看你怎么拿捏和把握了。
“心无厌足”，如果你的心做了有无得失的奴隶，这叫心被境转。菩萨的修行中很重要的一个环节，就是让这颗心从有无得失利害的跌宕中跳出来，就意味着心能作物的主，跳不出来就心为物役。通常我们有误解，认为佛教是反对物的，错了，它不反对物，它是要让物成为我们的奴隶，让我们成为物的主人。我们是怎样成为物的奴隶的呢？就是因为我们的心常被物的得失利害迷惑。如果你能从这里跳出来，你就能做物的主人。这就是经里讲的“惟得多求，增长罪恶”。一旦我们的心被物主宰的话，那就会不断地犯错误，一个错误带来另一个错误，错误会自己繁殖。所以这里说菩萨能够从这种得失中间跳出来，“安贫守道，惟慧是业”。
“第四觉知，懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。”
这里讲勇猛精进的敬业精神。看到前面一条，你就会想，印象中的菩萨是很清闲的，没有责任心的。不是，恰恰相反，菩萨有勇猛精进的敬业精神，他知道他要做什么，他知道他的工作，他知道他的工作在进展中，他知道他没有放弃。“懈怠堕落”，这里面是因果关系，它是一个简化的表述，懈怠会造成我们堕落，所以要“常行精进，破烦恼恶”。
菩萨的勇猛精进，首先是对自己内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。所以佛教里把佛称为“大雄”——伟大的英雄，这个英雄首先战胜了自己，所以他两千多年来，也战胜了无数的众生，这是真正的英雄。
“破烦恼恶，摧伏四魔” 。魔在佛教里是障碍，障碍一般有四种，有来自于身体的，来自于心的，来自于贪嗔痴的烦恼，还有死亡的威胁，当然，也有从外界来的干扰这四种。所有这四种其实从根本上讲都来自于内心——心魔，由于心中有烦恼，心中有魔，才有可能招致外面的障碍。
阴界，佛教把身心的构成分成五个：色——色就是我们身体的物质；受——受是感受；想——想就是概念、取相；行——前面有讲，行就是意识的迁流不断；识，识就是分别。一个没有觉悟的人，就像一个被关在监狱里的犯人，关他的监狱是什么呢？关他的监狱就是这色、受、想、行、识，就像五堵墙一样。色，就是物质，受是感受，想是什么？想是我们感官接触了信息以后的印象。比如说我们听到声音，见到画面，之后我们还有印象叫取相，这种印象，进一步我们会用概念来表达，我们说桌子、电脑——概念；行就是判断，行是一种念头的生灭，出来一个念头，下去一个，又出来一个……像河流一样相续不断；识是分别、了别。正是这身心的五个成分牵制了我们。
（摘自《禅》2008年第4期）
