出家是为了悲愍有情众生,因为有情就必有苦
提要:
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出家是为了悲愍有情众生,因为有情就必有苦
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释迦佛在最苦的娑婆世界行菩萨道,说法四十九年
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依人不依法,这是灭法的手段
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把佛门变成商场,是严重的错误
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把佛菩萨当商品,为了收钱鼓动游客多敲钟,师父做错了,徒弟也跟着错
出家是为了悲愍有情众生,因为有情就必有苦
“悲悯世间有诤诸调伏,立解脱道令众得依怙”,第一句是说明出家的愿望和发心,第二句是说明出家的作用和目的。我们佛弟子在修行的路上,每走一步都要以释迦佛为导师,跟释迦佛学习。释迦太子当初逾城出家,就是为了“悲悯世间”。悲是拔苦,悯是怜悯,世间不是指的山河大地,而是指的有情。山河大地没有感情的,有情就有感情,有感情就必有苦。修行不是要灭掉感情,灭掉了感情那不就等于无情了?无情不可能成佛,修行是要转变感情,把世俗的感情转成菩萨的感情。菩萨为什么能广度众生啊?因为菩萨的心都在众生身上。众生广大,菩萨的感情也广大。从前有句话:天下为公。公就是指广大的百姓,我们只有投入到广大的众生里去,才能跳出狭小的心态,才能离得开小家庭,出家伟大就伟大在这里。
释迦佛在最苦的娑婆世界行菩萨道,说法四十九年
小家庭里最最荣华富贵的无非是王宫,释迦太子能离开王宫的享受,投入到广大的众生里去,因为他满胸怀装的全是众生,不是为了自己。他是悲悯众生而出家的,释迦佛传记说的就是这样的事实。正因为如此,所以他修行的意志非常坚定,能够经受得了各种各样修行的苦,在最苦的娑婆世界能行得起菩萨道,成了佛以后还为众生说法四十九年,一直到涅槃前,还在说法,我们学佛的人就要学释迦佛的榜样。
依人不依法,这是灭法的手段
佛临涅槃前说了很重要的话,都记录在《佛遗教经》里,这是佛最后的教诫。他最后仍然把法的财富留给一切众生,就好比世间上的父亲,去世前立了遗嘱,子孙就依这遗嘱为准则,照父亲的话办事。可是今天的出家人有几个在按照佛的遗教做?哪怕你做到某一点也好哇。《佛遗教经》里规定出家人要修禅定,可是今天的人普遍认为修禅定没有必要,还说修禅定要着魔的,完全跟佛的教导相反。《佛遗教经》里没有提到的,他们却拼命在做,如今有人大力宣扬“只要一句,样样不要”,很多人盲目跟随,这是只听人话不听佛话,即使人说错了,只要对他崇拜,照样会听。依人不依法,法就灭掉了,这是灭法的手段。当然喽,真正善知识讲的话跟佛的话是没有违背的,是违背佛的话的人致成了佛法的消灭。
把佛门变成商场,是严重的错误
《佛遗教经》里规定:出家人不得贸易。贸易就是赚钞票。现在非但搞名搞利,而且把佛门变成商场,更加严重的是,利用佛的家当去做生意,定标价、做佛事、赶经忏,全是为了拿钱。这种事五花八门,多得说不过来。例如寺院是三宝的地方,怎么能卖门票呢?还不断涨价,卖门票是极其错误的行为,把佛教贬低,引起别的宗教取笑我们:你们佛教说起来怎么伟大,我们不卖门票,你们还眼睛看着钱。
把佛菩萨当商品,为了收钱鼓动游客多敲钟,
师父做错了,徒弟也跟着错
还有的寺院有小卖部在卖香烛、卖佛像、卖经书,全都给他卖了。自己是佛菩萨的弟子,却把佛菩萨当商品卖钱,真好比儿子把爸爸拿出去卖钱。还开素食馆、茶馆,只要能赚钱什么都搞。寺院的钟鼓,这是僧团集体学修的信号,怎么能给游客敲呢?有的寺院多年前给游客敲一下钟就收十元钱,还鼓动他敲一百零八下,能断一百零八个烦恼。敲钟能断烦恼吗?笑话不笑话?反正敲钟的大老板有钱,这点钱无所谓。而这些事情,老师父干了又叫徒弟干,徒弟也不敢说话;徒弟干了,老师父也不说话。有的因为不懂佛法,无知得很,以为师父叫做的一定是没错,结果师父错了,徒弟也跟着错。
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