一“有”就不是彼岸，就不是净土，
一“有”你就继续停留在远方

提要：
　■ 释迦佛给你指的路，实是为了调伏众生烦恼所作的善巧方便
　■ 众生断尽了烦恼，才明白八万四千法门都是方便法门
　■ 一“有”就不是彼岸，就不是净土，一“有”你就继续停留在远方
　■ 既然烦恼断尽即是彼岸，可知彼岸即在此岸
　■ 东门苦走西门，西门不究竟走南门，走到烦恼断尽，你才明白四门都在一个
　　城市里
　■ 有烦恼西方净土相隔十万亿佛土，无烦恼一刹那就到，心净则土净
　■ 有漏即有烦恼，无漏即灭诸烦恼，结果也不同，一个不得解脱，一个能得解脱
　

释迦佛给你指的路，实是为了
调伏众生烦恼所作的善巧方便

释迦佛为什么要讲四十九年法？因为你不认得路，总得给你指导呀。假如你离开了释迦佛的引导，那必然会走到邪路上去；按照释迦佛的引导去做，你就走上了这条解脱之路。

其实这个城市是释迦佛现神通变化出来给你看的，所以叫化城。你这样一步一步往前走，你朝着一定的目标，努力往前走这都是必要的，因为你这个时候还在路上，还是努力赶路的阶段。目的地就是解脱，就是彼岸，就是释迦佛给你指的那个地方。假如你有一天走到了，到那时从前释迦佛在路上给你作的指导，你也要放下了。要按照释迦佛的教导往前走，可是又不能执着。对法养成了执着的习惯，你到了目的地还要往前走，这有必要吗？释迦佛四十九年的教法主要是为了调伏众生的烦恼，仅仅是一个善巧方便呀。

众生断尽了烦恼，
才明白八万四千法门都是方便法门

其实八万四千法门都是方便法门，都是给你一个方便。如果你真的走到了，你确实感觉到这个地方身心舒畅，好像是另外一个世界，所谓叫常乐我净。再看释迦佛说的这个城市怎么没了？才会明白，这个城市是化城，主要为引导你从此岸走到彼岸，从有烦恼的众生证到没有烦恼的阿罗汉果，释迦佛度众生就是这么度的。

一“有”就不是彼岸，就不是净土，
一“有”你就继续停留在远方

如果你越走越近，已经在门口了。你忽然起了一个执着的念头，一执着，这个城市又远了，又在前面了，你就进不了了。一“有”就不是彼岸，一“有”就不是净土，你抓住一个“有”，不管是彼岸也好，净土也好，化城也好，继续停留在远方。

既然烦恼断尽即是彼岸，可知彼岸即在此岸

再进一步说，从此岸到彼岸这也是一个方便说法，也是一个比喻，好比中间有条河，我们在的地方叫此岸，过了河就叫彼岸。既然彼岸是化城，烦恼断尽即是彼岸，可知彼岸即在此岸。你本来就在这个地方，你不过糊涂，不明白罢了，所以说佛四十九年说法实际上没有说过一个字。

东门苦走西门，西门不究竟走南门，
走到烦恼断尽，你才明白四门都在一个城市里

比如说，城市有四个城门，你在东门起了烦恼，本来没有什么众生不众生的，因为你起了烦恼了就叫众生，这不过是个名相呀。你问释迦佛：我很苦，我要想到一个解脱的地方去。释迦佛就跟你说：你往前面走。叫你离开这个地方。你想想对啊，这个地方这么苦，就从东门走到南门。好比听听法就忘了苦，烦恼就好了一点，可是心里还有气。释迦佛又跟你说：你继续往前走。又从南门走到西门，西门走到北门，到了北门，看到释迦佛坐在那儿，你确实感到舒服啊。其实你东南西北走来走去都这个城里，因为你本来就在这个城市里，你起了烦恼了糊涂了，释迦佛叫你醒过来，你醒不过来，只好哄着你往前走。醒过来了才明白，你本来就在这里。说到底没有此岸也没有彼岸，而是有烦恼没烦恼，有烦恼就叫此岸，没烦恼就叫彼岸。

有烦恼，西方净土相隔十万亿佛土，
无烦恼一刹那就到，心净则土净

再举个净土的比喻，释迦佛说过西方极乐世界在娑婆世界的西方，要过十万亿佛土，又说能一刹那就到，这就令人想不通了。真正说明白：我在的地方就是净土，因为起烦恼了，净土变秽土，烦恼没有了，就变了净土了，所以一刹那就能到，因为本来就在这个地方。

有漏即有烦恼，无漏即灭诸烦恼，
结果也不同，一个不得解脱，一个能得解脱

所以释迦佛这么说那么说，一会儿说三大阿僧祇劫成佛，一会儿说即身成佛，一会儿说净土很遥远，一会儿说心净就是土净，一会又说一刹那就到，又说放下屠刀，立地成佛，都是为了让众生高兴高兴，快快断烦恼，往前走呀。等你明白过来了，你才会懂得释迦佛所说的法都是方便。仅仅是世间上的戏论是有漏法，释迦佛讲的法是无漏法，所以结果就不同，一个不得解脱，一个能得解脱，这就叫“悲悯世间有诤诸调伏”，今天给你们讲到这儿。