提要：

　　■　不洗净众生心里的烦恼，就长不出莲花来，每个佛弟子心清净了，
　　 都有自己的莲花
　　■　执有了不脱生死，执空成就不了极乐，佛弟子不能不要法，但也
　　 要舍掉对法的执著
　　■　佛以法指路，显现化城种种庄严，目的都是为了众生离苦得乐
　　■　极乐世界确实有，可是你根据人世间的一切所想象的极乐世界根本找不到
　　■　极乐世界的树多了七宝，水多了八功德，莲花会放光。如果以娑婆
　　 世界的树、水、花去想象，自然就成了是树非树，是水非水，是花非花

　不洗净众生心里的烦恼，就长不出莲花来，
每个佛弟子心清净了，都有自己的莲花

所以，如果我们不把自己充满烦恼肮脏的凡夫心，用佛法洗干净的话，心里就长不出莲花来，只要你心里从觉悟中产生一颗清净的种子，你的莲花种子就播下去了，所以有这样的比喻，实际上没有这样的莲花。实在说，今天谁也不可能有这么大的能力，把心里的莲花拿出来给大家看看，所以说：清净就是莲花，莲花就是清净。清净在佛法里用莲花来作比喻。

有些人认为只有净土法门往生极乐净土，才有这样的莲花，又错了，每个佛弟子都要修成自己的莲花，也就是说每个法门每个佛弟子都要修成自己心的清净。

执有了不脱生死，执空成就不了极乐，
佛弟子不能不要法，但也要舍掉对法的执著

现在不懂佛法的人把佛讲法的比喻执着得很厉害，要知道你一执着就是有，一有就了不脱生死。如果你空掉了有，不肯去掉执着心，你还会执着一个空。执空成就不了极乐，因为你还是有啊！有啥？有空啊！众生的习气很厉害，最厉害就是执着的习气，所以佛在《金刚经》里就说了“法尚应舍，何况非法？”你修到一定程度连佛法都要舍掉，舍掉不是不要法，是不要执着。佛法是给我们利用来修行成就的工具，利用过了就要舍掉，一执着就成病。比方说，人要维持生命需要营养，吃饭吃菜这是利用，你吸收了菜和饭里的营养，你不能把大便执着了，如果你始终不肯大便，这就是病态！所以人一执着反而起了有害的作用。

佛以法指路，显现化城种种庄严，
目的都是为了众生离苦得乐

佛经里有这么一个比喻：佛为了鼓励众生往前走，就跟大家说：你们看，远方有一个城市多么庄严、多么快乐，大家赶快努力往前走啊！那么大家为了要到这个极其快乐美好的城市，坚持不懈地往前走，等走到了，一看，什么也没有，因为这个城市是释迦佛化现出来的，称为化城，目的就是让众生在修行路上，在熄灭烦恼的路上不断往前走。一到了目的地，或者叫彼岸，或者叫美好的城市，所谓涅槃城，你才会明白什么也没有。为什么什么也没有？你已经到了目的地了。烦恼断尽、功德圆满就是你的目的地，彼岸哪有什么高楼大厦。我当年在九华山办佛学院时常出去走走，那里有个化城寺，就是这个意思。

极乐世界确实有，可是你根据人世间的
一切所想象的极乐世界根本找不到

可想而知，极乐世界到底有没有？说没有，你会说释迦佛说有怎么会没有呢？那么我白起劲，白修啦？如果说有，真的到了极乐世界，你在人间所想象的东西，一样都没有，因为你是根据娑婆世界的景去想象的，如果极乐世界有宫殿，那么极乐世界有钢筋、砖头吗？有泥土石块吗？你说没有吧，确实是有，你说有嘛，你根据人世间的一切所想象的极乐世界根本找不到。

极乐世界的树多了七宝，水多了八功德，
莲花会放光。如果以娑婆世界的树、水、花去想象，
自然就成了是树非树，是水非水，是花非花

拿八功德水、七宝行树来说，你以为极乐世界的树和娑婆世界树一模一样的，极乐世界哪有这种树啊！你以为极乐世界的水就是我们这儿的自来水，或者黄河长江的水，极乐世界哪有黄河长江啊！还有莲花怎么会放光呢？等你真正到了极乐世界，你会知道你所想象的东西什么也没有，可是又确实是有，这个有可不是你现在头脑里想的有。比方说，极乐世界非常快乐，这个快乐并不是你想象的住到五星级宾馆去享受的快乐，极乐世界哪会有五星级宾馆？空调冰箱啊？如果说什么也没有，又确实是有。