世间是流转法，出世间是出离法，
修行的目标是断烦恼
提要：
■ 世间是流转法，与出世间出离法是两条路，未悟的人应该好好的学
■ 你用见闻觉知去分别，是世间人的悟，不是修行人的悟
■ 佛菩萨没有贪心，没有分别心，即使有情绪上的表现，可是他没有烦恼
■ 菩萨苦恼是悲心，众生苦恼是烦恼，修行的目标是断烦恼
■ 要检查自己起心动念里有没有烦恼的成份，烦恼会毒死我们法身慧命
世间是流转法，与出世间出离法是两条路，
未悟的人应该好好的学
世间法跟出世间法应该说是两条道路，一是流转法，一是出离法。世间法使我们六道轮回，出世间法使我们跳出轮回。有人说一切世间法皆是佛法，你把两条道路说成相同，除非你有水平讲得出道理来，否则还是别讲的好。因为你讲不清楚，人家听了就糊涂了，就不想修出世法了。比如你也吃饭，他也吃饭，一样不一样？你说一样，要讲出道理来，你说不一样也要讲出道理来。不要道理讲不出来，老是争来争去浪费时间。所以没有悟的人应该好好的学，不要话不投机就说“这是观点不同”。
你用见闻觉知去分别，
是世间人的悟，不是修行人的悟
都是因为没有悟，悟了你全讲得通。拿吃饭来举例子，你也吃饭他也吃饭，他眼睛看到的是饭，你吃进去的也是饭，一样的，可是仅凭眼睛看、嘴巴尝，你是悟不了的，因为这些都是见闻觉知，都是世间法，这是世间上的悟。修行人的悟在心里，不凭眼睛。当然，佛法离不开世间上的觉悟，可是，世间上的觉悟仅仅是一个基础、一个工具、一个出发点，如果世间上的觉悟彻底、究竟、圆满，能使你了脱生死，那何用佛法呢？
佛菩萨没有贪心，没有分别心，
即使有情绪上的表现，可是他没有烦恼
从表面看大家都吃饭，连菩萨也吃饭，释迦佛也吃饭，可是心里就不一样了，凡夫吃饭有贪心，佛菩萨吃饭没贪心。世间上的人有时候跟修行人非但不一样，而且还相反，凡夫吃东西有分别心：今天这个菜好吃，那个菜不好吃。修行成就的人吃东西有没有味道上的感觉？有感觉。因为他舌头上照样有味觉神经，可是他没有分别心。修行人也会知道肚子饿，吃了饭也会觉得饱了，可就那么一点生活需要上的感觉，他没有在分别上去起贪心、瞋心。比如说，今天的饭煮得半生半熟很难吃，你一吃到这个饭，心里就不高兴，冒火了，嘴巴里嘀嘀咕咕，或者骂上几句才痛快。修行人呢？也会有这种感觉，他即使有情绪上的表现，可是他没有烦恼。
菩萨苦恼是悲心，众生苦恼是烦恼，
修行的目标是断烦恼
我今天早晨在想，佛有没有苦恼，有没有悲哀？应该也有吧？我曾听法师在讲《法灭尽经》时说过：“佛在世，许多魔王来干扰佛法，佛不怕。最后魔说：如来灭后，我现出家身，穿你的衣服，吃你的饭，破坏你的法，灭你的法。释迦佛说：这样我拿你没办法。世尊流下了眼泪，很痛苦。”
因为即使成了佛，也还有这个身体在。比如证了阿罗汉果就已经进入涅槃了，可是他还有这个身体，这种涅槃叫有余涅槃。等到身体也没有了，比如火化了，那个时候就叫无余涅槃。
所以在活着的时候证了阿罗汉果，还是有这个皮肉的四大所成的身体，还是有心理情绪，可是这颗心就与凡夫的心不一样，活动性质也不一样，活动的成分也不一样。同样是快乐，快乐也不一样，同样是悲哀，悲哀也不一样。归根结底，一个有烦恼一个没烦恼。所以连苦恼还要分分清，众生苦恼是烦恼，菩萨苦恼是悲心。释迦佛听到魔王波旬发恶愿要把佛法灭尽，释迦佛也会苦恼，可是这个苦恼里没有烦恼。所以修行不是修成木瓜一样，修行只有一个目标——断尽烦恼。
要检查自己起心动念里有没有烦恼的成份，
烦恼会毒死我们法身慧命
所以我们要随时随刻检查自己的起心动念里有没有烦恼的成分。烦恼是毒，心当然要活动，情绪当然会产生，没有毒就没有关系，有毒就会把你的法身慧命毒死。我们要证阿罗汉果，也是这条路线，修禅定要入定也是这条路线，这条路线就是——排除烦恼、排除干扰。排除烦恼就是排除对我们成就不利的种种毒素。
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