佛教弟子要多闻，不多闻的人
口里说得好，实在并不好
提要：
■ 佛教弟子要多闻，不多闻的人口里说得好，实在并不好
■ 禅定是实践，佛法是理论，怎么可以离开佛法呢？
■ 二禅的喜乐是定中产生的喜乐，更殊胜，更微妙
■ 三禅是离喜妙乐定，不离开二禅的喜，就进不了三禅的妙乐
■ 只知取，不知舍，好比培福是为了更大的发财，能在修行上成就吗？
佛教弟子要多闻，不多闻的人
口里说得好，实在并不好
末法时期邪师邪说多如牛毛，为什么很多人都喜欢听？因为你听不出他是错的邪的，为什么听不出来？你不肯听佛法。为什么不肯听佛法，“是他叫我不要多听的。”佛一再讲要多闻，他叫你不要多听，那就不对了，你听他的，也会变成口里说得好，实在并不好。
禅定是实践，佛法是理论，
怎么可以离开佛法呢？
所以你修禅定一定要按照佛法去修，由离而产生喜乐，由清净的喜乐而进入禅定，这就是法。有人修光明观，修来修去是模模糊糊、白茫茫一片，因为他平时没有修离生喜乐。还有人好像灰溜溜的，因为心里有烦恼呀。禅定是实践，佛法是理论，没有正确的理论必然不可能有正确的实践，怎么可以离开法呢？
二禅的喜乐是定中产生的喜乐，更殊胜，更微妙
在初禅的基础上就自然进入了二禅。二禅叫定生喜乐定，因为初禅定你已经拿到了，所以二禅的喜乐是得定以后，从定中产生的喜乐更高级、更殊胜、非常微妙。如果离五欲的喜乐是粗相，那么定中的喜乐就是很细很细的细相。由五欲产生的喜乐必有痛苦，而你定中产生的喜乐就没有痛苦，境界也不同了。哪怕你得定只有几秒钟，这个喜乐也没办法形容。
打比方，你没得定之前修的观是你想出来的，因为这些境，你白天都看见过。比如看见太阳，那么闭上眼睛心里也能想出来。定中是在观的基础上，产生了质变，你一得定，这个境界自己会出来，是现出来的，而且现出来的境界更加殊胜，更加明朗。
三禅是离喜妙乐定，不离开二禅的喜，
就进不了三禅的妙乐
由二禅进入三禅，三禅叫离喜妙乐定。“离喜”，这个喜是指二禅的喜，就是说入定时产生的喜乐，你也要离开，否则你就进不了三禅。就好比走楼梯，你不肯离开下面一级，上面一级你是爬不上去的。现在佛门的人由于不听佛法，或者听了一点点就自满了，你这一点就够了，释迦佛何必讲49年法？一堂课、一次讲法、一个早晨能把所有的道理讲完吗？释迦佛还讲了49年法呢。
只知取，不知舍，好比培福是为了更大的发财，你能在修行上成就吗？
如果在修行上你只知道取，不知道舍，你还是不懂修行。能海上师说，“只知道取，不知道舍，这叫半边用功。”初进佛门的人这方面更加明显，有人来跟我诉苦：“老师，我这个厂要倒闭了，希望老师加持加持我能赚到钱。”这就是取。说“我经常修供养，这不是舍吗？”那么你布施供养，是为了啥？我越供养福气越大，福气越大我赚钱越多呀。还是为了取！你能成就吗？
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