佛说法四十九年，是为了让众生都能明白
佛教的修行是通过教证二法，教就是佛法的理论，通过理论要达到什么目的？就是让众生明白，方式就是通过分析，摆事实讲道理。证就是亲证这些道理。有些人他比较聪明，比较有基础，一听就能明白，但有些人，你简单、扼要地跟他说，是远远不够的，必须要细细地分析，广大地说，所以佛说了四十九年法。
贪简单方便，不想全面的学佛法，这是学偏了
现在末法时期，有些人偏掉了，从前有句话：“信佛信偏了，念佛念偏了。”说的就是这种人。为什么他们会偏？因为他们没有全面地了解。没有全面了解，那就好好了解吧，他又不想了解，这样就偏了。譬如现在有些人主张越简单越好，越方便越好。简单和方便，这是运用的一种手段，主要是为了摄受众生。真正要众生明白佛法的道理，简单和方便是远远不够的，所以佛讲了四十九年法。
佛的智慧不可能在一本经里都讲完
可是现在众生认为：只要一本经就好了。这就有点偏了。如果一本经能够把佛四十九年讲的法都包含进去的话，那佛何必讲其他经呢？有句话说：所有的好事不可能一个早上做完。也可想而知，佛的智慧不可能在一本经里都讲完啊。譬如在这本经里的某些话，在那本经里就没有提到。
必须把佛法学圆满了，才能从一本经里分析出全部佛法的含义，否则一本经仍然是一本经
即使这本经包含了所有佛法的内容，它是一个心要，可是你不懂，你也分析不出来呀，那么一本仍然是一本。你必须把佛法学得很广大了，很深刻了，全学圆满了，全明白了，那么你才能够从一本经里分析出来全部佛法的含义，你才会明白：哦，这本经内容很丰富。
贪简单方便，不但把佛法架空，也把自己的修行架空了
末法时期众生这种贪简单方便的观念，不但把佛法架空了，把自己的修行也架空了，仅仅搞了一点形式，再加上一些宗教仪式，大家都在忙这一些。这就形成了佛法的衰落，修行很难成就。
不听佛话去听人话，不肯深入经藏，修行很难成就
所以修行很难成就，归根结底就是不听佛的话。佛叫你深入经藏，你为什么不深入？偏要去听人的话，人怎么说呢？“我们用不着深入经藏，让别人去深入好了。”那么别人是谁呢？现在看看，社会上的人倒在把佛经作为文化在研究，出的许多佛教方面的书都是社会上人写的，当然是有错误，譬如“佛陀”么写成“佛祖”。社会上人即使把佛法研究得再通，可是他们没有信仰啊，他们也不会去实践啊，那起什么作用？
而我们佛弟子有信仰，却不肯深入经藏。学的这么少，将来能大成就吗？所以学是很重要的，理论是很重要的。
