提要：
　·海市蜃楼也是幻化出来的，一会儿就没了，人世间也是变化无常，所以也
　　是如幻
　·佛法也是化城，因为众生抓有，才肯往前走
　·痛苦都从有来，有变成了没有，痛苦也就没了，就叫常乐我净
　·修行人追求“荣华富贵，子孙满堂”，与魔道相应。成佛最殊胜，
　  因为释迦佛享受到什么也没有的快乐
　·既然众生如幻，痛苦是空，又何必度众生呢？

海市蜃楼也是幻化出来的，一会儿就没了，
人世间也是变化无常，所以也是如幻

幻不等于说虚幻不实，幻可以理解成一切都要变。我们常说天上白云如幻，因为变化多，一会儿像棉花，一会儿像海洋，一会儿变得像一条狗，一会儿变成龙的尾巴，海市蜃楼也是变出来的，但一会儿就没了。人世间也是变化无常，所以也是如幻。

佛法也是化城，因为众生抓有，才肯往前走

假如问：“你们学的佛法是真的有，还是如幻？”还是如幻。但是我们愚痴众生不懂一切如幻这个真理，要学了佛法才能懂。释迦佛就称自己讲的法是“化城”，我记得九华山有个寺院叫化城寺，就是根据佛这个话取的名字。释迦佛为什么要给我们讲种种法？因为众生抓有啊，初进佛门的人，你告诉他什么也没有，他佛法也不要学了，修行也不修了，所以释迦佛跟众生说：“前面有个大城市，多么庄严，多么美好啊，咱们一起往前走吧。”众生才肯往前走，但是众生到了一看，什么也没有，刚刚看到的有，是释迦佛变化出来给你看的。

从前曹操也很聪明，热天行军，士兵口渴得走不动了，曹操把马鞭朝前边一指，说：“大家看，前面是个梅林，咱们走快一点，去吃梅子啊。”一听这话，士兵发生条件反射，口水都流出来了。其实曹操又没有天眼，他哪能看到前面树林里有梅子啊？这是哄哄呀，哄哄也有好处，口水流出来就不渴了。

痛苦都从有来，有变成了没有，
痛苦也就没了，就叫常乐我净

证到了什么也没有就是我们的成就，因为今天的痛苦都是从你什么都有来，如果什么都有变成什么也没有，那不是你痛苦也没了吗？这就叫常乐我净。

修行人追求“荣华富贵，子孙满堂”，与魔道相应。
成佛最殊胜，因为释迦佛享受到什么也没有的快乐

末法时期众生抓有抓得厉害，魔道就是抓有，有五欲才能享受啊。佛在人间时，有一天魔罗跟释迦佛说：我有家，我有家的快乐；我有妻子，我有妻子的快乐；我有牛，我有有牛的快乐；我有儿子，我有有儿子的快乐。咱们修行人如果思想也是这样：追求荣华富贵，子孙满堂，那你也就认可了魔的话，不是魔子魔孙也是魔的眷属，因为观点一样嘛。

释迦佛告诉他：我没有妻子，有没有妻子的快乐；我没有儿子，有没有儿子的快乐；我没有牛，有没有牛的快乐。意思我的快乐比你高，比你殊胜，我的快乐从没有来。你说的家、儿子、妻子、牛──牛就是财产，我从前都有。释迦太子的妻子非常贤惠，非常漂亮的。释迦太子的牛会差吗？你有的我过去有过，现在我有的你倒没有。

既然众生如幻，痛苦是空，又何必度众生呢？

这里边又会产生一个问题，既然什么都如幻，众生也是如幻，那又何必度众生呢？因为都空了嘛，那又何必讲佛法？众生在痛苦中，又何必管他呢？因为痛苦也是空，也是幻啊。所以你对释迦佛讲的法没有真正理解，思想会邪掉，非但会听到别人讲，自己脑子里也会想出来。