有流转生死的法就有流转生死的我

提要：
· 有流转生死的法，就有流转生死的我
· 因为我们本性具足一切，所以才能恢复一切
· 悟就是转，要条件具足才能悟
· 以凡夫知见去参禅，悟出来的仍是世俗知见
· 众生迷茫，因为他们远离了佛法
· 究竟是开悟后懂佛法，还是先懂佛法后开悟

有流转生死的法，就有流转生死的我

法我习气坚执难转，习气越深越是难转。我们流转生死不过是两个原因，一个是有我，我空不掉，一个是有流转生死的法，法空不掉。有我就有我相，有流转生死的法就有烦恼相、众生相，法执跟我执合在一起就成为众生，凡夫众生就是这么来的。

因为我们本性具足一切，所以才能恢复一切

今天我们难转能转，这可不是我们创造出来的，佛法本来就是不生不灭、不增不减，从本性上来说一切都圆满，那还有什么创造呢？凡是有所创造的都是世间法。听人家说，科学家研究到后来，有些问题解答不出来，他就信宗教了。其实宗教也有很多问题解答不出来，比如上帝创造人，那么上帝谁创造的？学佛法就要懂，一切都没有创造，因为众生本性一切具足，这就是我们常讲的“众生皆有佛性”。这个佛性是圆满的，跟如来的佛性一模一样。即使我们在修行过程中学到了很多修行方法，天天在学天天在进步，在进步的路上每天的境界也不同，这也是因为我们本性里什么都具足，所以我们才能够恢复我们本来的一切。就好比人虽然能创造一只鸡蛋，可是这个鸡蛋孵不出小鸡来。真鸡蛋为什么会孵出小鸡，因为鸡蛋里边本身就有小鸡，换成石卵子能孵出小鸡吗？懂得这个道理，就知道我们难转能转，因为我们本身就具足能转变的可能性。

悟就是转，要条件具足才能悟

什么叫转？你悟就是转。我们不可能一下子彻底大悟，可是我们在修行路上经常会有不断的小悟，悟一点就转一点，转一点就悟一点，这个悟也要用佛法的道理来理解。悟并不是神秘的东西，禅宗就讲一个悟，现在很多学禅宗的人，不懂怎么样去悟，把悟看成很神秘。佛法讲的是缘生，缘生就是辩证法，条件具足事物就出生，由此可以理解，你要悟必须要悟的条件具足，你才能悟。条件都没有，你怎么悟呢？

以凡夫知见去参禅，悟出来的仍是世俗知见

比如禅师给你一个话头，“父母未生前本来面目”。你们从小长到大，知道人是投胎的，投胎前是鬼，那么父母未生前本来面目就是鬼呀。你想出这个念头来也是根据条件。如果从小长到大没有人跟你讲鬼，你也不知道有投胎的事情，你这句话也想不出来。可是你这个条件是世俗知见，凡夫知见，所以你悟来悟去仍然是民间的世俗的观念。

众生迷茫，因为他们远离了佛法

你要得到真正的修行的悟，你也得讲条件，第一步你要懂佛法，不懂佛法你怎么会朝佛法方面去想呢？末法时期众生迷茫得很，因为他们远离了佛法，没有这个佛法的条件他们怎么能悟呢？现在有人教没有佛法基础的人参禅，把一个话头想来想去，那就不是辩证法，因为他什么也不懂。

究竟是开悟后懂佛法，还是先懂佛法后开悟

开悟的人究竟是开悟以后懂佛法的？还是先懂佛法后开悟？这个问题要研究啊，禅宗历史上出了一个六祖慧能，传说他是一个开悟的人，他字都不识，可是他听到《金刚经》就有所领悟，后来他也会讲《金刚经》，人们把这看得很神奇，就认为只要开悟了就什么都懂了。其实慧能没有学过《金刚经》，他怎么会讲呢？这是他前世学过的，要三世因果看问题。如果悟了样样都能明白，那除非是释迦佛彻底究竟的大悟，释迦佛的大悟也不是没有条件的，他过去世亲近过多少佛？生生世世都在求法、度众生，哪有什么条件也没有就能成就的？