为什么说人生是苦？

当我们带着迷惑看世界，完全是一个被认知扭曲的世界，就像透过哈哈镜看到的。这使得我们不能正确了解自己，了解世界。因为不了解，就会产生种种错误观念，进而制造烦恼，将生命导向恶性循环。

所以说，以无明迷惑为基础的生命，就像一个不断喷发的火山口，源源不断地制造热恼，带来痛苦。正是在这个意义上，佛教说人生是苦。

而我们所以为的快乐，其实是建立在痛苦的基础上，只是对痛苦的一种缓解。有句话叫做“把自己的快乐建立在别人的痛苦上”，这种行为是为人所不齿的。但我们没有看到的真相是，一直以来，我们都是“把自己的快乐建立在自己的痛苦上”。

当我们遭受饥饿的痛苦，吃饭才会带来快乐，否则就没有什么快乐可言。为什么很多人记忆中的美味，都出现在物质匮乏的年代？其实，这种美味的程度是被饥饿放大了。但这种快乐只是暂时的抚慰，就像镇痛剂，药力一过，痛苦又会出现。

我们想一想，世间哪一种快乐不是这样的呢？孤独的时候，亲友相聚让人觉得快乐，但曲终人散，孤独还在那里。在渴望下次见面期间，你又是痛苦的。总之，在这个有漏的世间，不可能有本质上的快乐。

所谓本质，就是不需要依赖外在条件，无论享受多长时间，也无论什么时候享受，它都是快乐的。在凡夫生命中，找得到这种快乐吗？无论金钱、名利、地位还是感情，它所带来的满足非常短暂，同时会有这样那样的副作用。

一旦我们对它产生依赖，更会引发种种负面情绪，包括担心失去的患得患失，以及失去依赖的彷徨无助，甚至会因此崩溃。所以，佛教说的人生是苦，是对凡夫生命本质的如实观照。(济群法师)

有关菩提道次第所出问题解答

一O四问：此心（菩提心）如何发起，此一标题有何重要性？

答：知发心胜利，虽欲发心，但如何发起，多有未知。阿底峡尊者未至西藏时，藏中但有轨则受法，而不知修心次第，及发心之量（即内地佛徒，知此者迄今亦复不多）。尊者问：“修悲心，修慈心如何修法？”答：“不知，唯知依仪轨受法。”尊者说：“不知修悲、修慈，唯依仪轨，此唯西藏为然，印度无是也。”所谓修心者，将法与心相合，打成一片。仪轨不过护持，令其久远。发心属有为法，非色所摄，乃知所摄，乃心而非心所。不惟中土，即印度亦异说纷纭，有谓发心为胜解，有谓为欲，依宗喀巴大师正宗乃意识摄，非前五，依意识为利他故，缘正等菩提为境，而作到等同正等菩提地位，生起最殊胜意识，谓之发心。此最殊胜意识如何生起？宗喀巴大师乃依阿底峡尊者言教──七重因果教授，及寂天自他相换修心教授，明显开示此心如何发起。故知宗喀巴大师此一标题，亦含有如是之重要意义。又恩师说：“所谓发心，乃发广大心，吾人平时常生起新心，为现世利乐者，求名求利，皆思明年后年，或较今年为好，彼所计或月或年，有大心者，不但为此生计，乃求后世人天果，其心较前为广大矣；又有人以人天为不究竟，而思出离者，其心尤为广大；又有不以解脱为足，思解脱其他一切有情，令住圆满菩提，前前所发，皆不及此之广大，过此尤广者已不可得，故发心乃发广大心。兀为上师口诀，将甚深教义，以浅喻令吾人易持于掌中。宗喀巴大师之恩，亦在总摄一切经要法门，令吾人便于修习。(摘自《灭除心暗曼殊意光论》郭和卿著述)

为什么要学佛？（33）

若谁能做到这一点：拿一点钱来做一些供养，做一些布施，解救几十个、几百个贪困户，我们都说他是善人。如果让天下一切众生得到永久的快乐，造这样的福报，有比这个还大的福德者吗？没有。他是谁呀？他就是咱们的佛陀释迦牟尼佛，他就是咱们佛教当中，二千五百年以来的历代的这些高僧大德啊！

他们专门牺牲自己的一切来研究这一项、观察这一项，一再的去强调和宣扬这一项，并且自己充实的这项事业。因此，他们才是我们真正应五体投地所顶礼、所皈依之处。

(摘自《法雨清流》夏坝仁波切 著)