对初进佛门的人，不能说空，要说有
底下说了一个例子，“五年前见山便是山，见水便是水”，这个说的就是有。凡夫都以有相为真实，在初进佛门的时候，不能跟他说空，他什么都没得抓，就不想学佛了。你千万不能跟他说极乐世界是空，阿弥陀佛也是空。那么他想：“我因为听到了‘房子也是空，儿子也是空’，所以我信佛了，结果跑到佛门来，阿弥陀佛也是空，极乐世界也是空，看样子我还是抓房子、生儿子好。”只能够跟他说样样都有。
从样样有，要提高到样样空，否则进佛门也白进了
那么学佛学了60年，学到80岁了，还跟他说“样样都有”，那岂不是进佛门白进了，活了80岁白活了？因为他没有改变，没有提高嘛。
进了佛门，一直原地踏步，从没有提高过，突然讲空，他就接受不了
那么说：“老师啊，现在他80岁，能不能跟他讲空啊？”这个我就不好说了，如果他60年在佛门，60年，年年听“有啊有啊”，你突然，“哎哟，你已经80岁了，进了佛门60年，我来给你讲空。”他接受不了，因为他从来没听到过，他吓坏了，他要退心了。
问题在哪里？问题在他进佛门60年，他所碰到的法师也好、善知识也好，怎么不把他提高提高了？如果你把他每年都提高一下，他现在高中毕业了，你给他讲大学课程，他就能接受了。每年都是小学生，到80岁来不及了，马上给他讲大学课程，他接受得了啊？原地踏步么，前进的路一步也没有走过。
执著有时，“见山是山，见水是水”，明白了一切有都是因缘和合而有，就“见山不是山，见水不是水”
五年前你讲“见山也是山，见水也是水”，只能说“对对对”，因为你没有说错嘛。假如你见山说是墙壁，见水说是镜子，这个就不对了，只能承认你对，这是山这是水。
可是再过五年呢——咱们现在进佛门有没有过五年？可能过了15年吧？结果见山仍然是山，见水仍然是水，（师笑）一点进步也没有。虽然这个“五年”是打一个比方了，但是人总要变啊，总要提高了。
所以“过五年，见山不是山，见水不是水”，不光是见山不是山，见水不是水，连世界也不是世界。《金刚经》说的嘛，世界是一合相，那么山也是一合相，很多的泥土沙子合成了一座山，仅仅有泥土沙子，哪有山呢？水从哪里来呢？因为天下雨，才有水啊。那么河里的水怎么干掉了？因为水蒸汽上去了嘛，天又不下雨，就要干掉了，哪有水？如果真有水的话，天不下雨也该有水，水永远不会干。仅仅是一个变化呀。
所以《金刚经》说“一切有相皆虚妄”，虚妄不是否定它存在，是说明白它是暂时的因缘和合，变化无常的。
心被境绑，就有生死轮回；心能如如不动，现量境中，见一切来来去去如幻显现，就能不被境绑
“最后现量境，来来去去如幻显现，心寂静不动”。当境入心的时候，你的心已经被境所绑。心被境所绑，就有生死轮回，心如果如如不动，寂静寂静的话，心不被境所绑，生死轮回哪里来？六道也不存在了。
那么心怎么不被境所绑？修行修到了这个地步，功夫非常纯粹，出现了现量境。现量境一出现，来来去去如幻显现，心寂然不动，那就不被境绑住了。
