大菩萨虽在现量境，而能缘生一切法
现量境对于凡夫的生活是有点不恰当的，因为凡夫不能圆融，可是大菩萨都是现量境中说种种的法。因为他虽然是现量境，他照样能够缘生一切法，虽然缘生一切法，他没有离开现量境。
众生的现量境仅仅一刹那，而后心马上起分别
现量境出现，就是你的分别心没有投入进去，可是众生做不到。一个境出现，众生的分别心马上投进去。我们众生做不到现量境。比如咱们眼睛看到屋柱的颜色，看到了，分别心马上投进去，你就知道这是白颜色，如果你没有分别心，哪有红黄赤白？所以对我们凡夫来说，有没有现量境？有的，仅仅一刹那，这是极短极短的时间，马上你就知道“这是山，这是水”。
众生所累积的经验都是从见闻觉知中得到的
我们凡夫众生所累积的经验都是见闻觉知，眼睛看见了、耳朵听到了，一抓抓住了。
一切事物都是聚集而有，所以叫假有
所以过了五年，“见山不是山，见水不是水”，这是什么？这是你通过分析，了解了事物的实相：哦，原来一切事物都是因缘和合而生。泥土、石头有的，山可没有，因为泥土、石头堆得高高的，所以人们给它取个名字叫做“山”。其实泥土、石头也没有的，泥土、石头，你假如把它弄成粉末，一块泥块、石头也没有了。粉末还可以磨细了，磨得看也看不见。一切事物都是聚集而有，所以叫假有，假有的东西总要分散，所以叫“空是真空，有是假有”。
当产生有的时候，你已经知道了：这个有是假有。因为你学了佛法了，有了修行的体会、水平了。
能亲证如幻，虽见一切有，知一切有性空，就能不执著
“再过五年，见山仍然是山，见水仍然是水”，这个时候，山不是你以前所认可的山，水不是你以前认可的水。这个时候你是通过分析到最后，一切有相皆虚妄，而看到的这个山，那观念就两样。既不是山，又看到山，看到山又不是山，全是泥沙，泥沙也是性空。你说没有嘛，又看到有，你说有嘛，一切都是性空。如果你真的能够亲证这个境界的话——这不是我现在口上说说啊，要亲证这个境界——那么会变成什么？山是如幻的山，水是如幻的水——亲证不是解说，我现在还是解说。
能证到如幻，就会无有恐怖，穿山而过
如果你真的亲证如幻，心里就能一点不执著，如幻嘛。比如说你看到天空里的云彩像一个狮子那样，你怕不怕啊？你不会怕的嘛，为什么不怕？因为如幻，你不执著啊。如果真的到这个如幻境界的话，你就能够穿山而过。
今天你可穿不过去，因为你今天承认它是有。说“我试试看，我不承认它有，没有没有！”（众笑）你碰碰看，还是通不过去，因为你观念没有转变嘛，说得好可不是真正的好。那么到底怎么样子？那就说不出来了，你到那个时候自己去体会吧，所谓“如人饮水，冷暖自知”，只有你自己知道。
能修到心寂静不动，就没有生死流转了
“心寂静不动”，修行能修到心寂静不动，就没有生死流转了，因为你不动了嘛。你心一动，什么都有，一不动，什么都没有。
中阴身见未来世的父母在恩爱，心一动，就投胎了
你未来世的父母，在男女亲爱，你心不动，你怎么会去投胎？心动才有行动嘛。比如说你未来世的父母在城外，你在城里，你心不动，人不动，你怎么去啊？因为中阴身有天眼，看到未来世父母有男女的恩爱，把中阴身的男女心吊起来，它心动了，它就过去了，就进入母胎里了。修行要了生死，修个什么？就修个心不动，寂静寂静。
