关于这颗心（112）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

以实相作为觉知的正确方式

有许多角度与观点需要考虑，不过，正确的方式并非跟随贪欲，而是实相。我们应同时觉知好与坏，觉知它们后，便放下。若放不下，我们就还存在，我们仍然有，我们仍然是，接着便会有后续的有与生。

因此佛陀说，只要评断你自己，不要评断别人，无论他们可能有多好或多坏。佛陀只是指出道路：“实相就是如此。”现在，我们的心是否是如此呢？

例如，假设甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：“你偷了我的东西。”“我没偷它们，我只是拿了它们。”因此，我们请求丙比丘仲裁。他应如何决断？他必须要求犯戒比丘出席僧伽集会。“是的，我拿了，但并没有偷。”或衡量其他规定，如波罗夷罪或僧残罪：“是的，我做了，但我不是故意的。”你如何能相信他的话呢？那太难捉摸了。若你无法相信它，就只能将罪过留给做者，它归于他。

但你们应该知道，我们无法隐藏心中生起的事，不论是错误的或好的行为，都无法掩盖它们。不论行为是善或恶，都无法借由不理会来打发，因为它们会自行揭发。它们隐藏自己，揭发自己，它们自顾自地存在，全都是自动的。事情就是如此运作。

不要试图猜想或臆测这些事情，只要无明仍然存在，它们就不会结束。有位议长曾问我：“隆波！阿那含的心清净了吗？”

“它只是部分清净。”

“咦？阿那含已断除欲贪，心怎么还未清净呢？”

“他可能已放下欲贪，但还残留一些东西，不是吗？还有无明。只要还有残留，就是还有些东西存在。就如比丘的钵，有大、中、小型的大钵，还有大、中、小型的中钵，以及大、中、小型的小钵……无论钵多小，它还是个钵，对吗？须陀洹、斯陀含、阿那含等的情况也是如此，他们都已断除某些烦恼，但都只在各自的层面上。

“至于还剩下什么，那些圣者们看不见，若能看见，就都成为阿罗汉。他们还看不见全部，所谓‘无明’，就是没有看见。若阿那含的心已完全通达，就不会只是阿那含，他会成为正等正觉。只可惜，还是剩下某些东西。”

“这颗心净化了吗？”“嗯，只到某种程度，还不到百分之百。”我还能怎么回答呢？他说以后会再来进一步问我。

你真的认为修行有这么简单吗

别放逸，佛陀告诉我们要警觉。在这修心的过程中，我也曾受过诱惑，去尝试很多事，但它们却似乎总像是迷了路一样。它们是种浮夸的心态，一种自满，它们是见与慢，要觉知这两件事真不容易。

曾有人为了纪念母亲而想出家，他抵达这间寺院，放下衣服，甚至未礼敬比丘，就开始在大厅前行禅……来来回回，好像在炫耀一般。

我心想：“哦，也有像这样的人！”这是盲信。他一定已做了类似要在日落前觉悟的决定，大概认为这很容易。他目中无人，只是埋首行禅，仿佛那就是生命的全部。我什么都没说，只是让他继续做他的事，但我心想：“喂！年轻人，你真的认为修行有这么简单吗？”我不知他后来待了多久，我甚至认为他没有出家。

一旦心想到什么事，我们每次都会将它传送出去。我们不了解这只是心习惯性的造作，他会将自己伪装成智慧，并在微小的细节上胡诌。这个心的造作似乎很聪明，若未好好觉察，我们可能会将它误认为智慧。但到了关键时刻，却不是这么一回事。当痛苦生起时，所谓的智慧在哪里？它有任何用处吗？它根本就只是造作的假象。