第七章　欲流 ②

疑惑无法只借着听法而消除

现在当我们闻法时，可能想通过聆听，直到一切疑惑消除，但它们永远无法只借由聆听而清除。疑惑无法单靠听闻或思考而克服，只是闻法无法带来觉悟，虽然它是有益的。在佛陀时代，有人在闻法时开悟，甚至达到最高的阿罗汉果，但那都是智慧已高度开发的人，他们早就相当了解了。例如足球灌满气时就会膨胀，里面的空气都抢着要冲出来，只是苦于找不到出口，此时只要有根针刺破它，空气立刻就喷射而出。

那些只是借由闻法就能觉悟的弟子，他们的心犹如这颗足球，里面有这种压力。但因这掩住实相的小东西，而无法自由，一旦闻法时击中要害，智慧就会生起。他们立即了解而马上放下，并领悟真实法。很简单，如此而已，心因改变或转向而将自己转正，从一个观点到另一个。你可以说它很遥远，也可说它非常近。

耽溺在欲流和有流

这是我们必须为自己做的事，佛陀只能给我们开发智慧所需的技巧。然而在听完老师的开示后，我们为何无法将实相变成自己的？因有层膜覆盖住它，可以说是我们耽溺了，耽溺在欲流和有流中。

“有”意指“生之界”^①，感官欲望即是在色、声、香、味、触与法之中出生，心认同它们，因而执著并受困于爱欲之中。

有些修行者对修行变得疲乏、厌倦与懒散，似乎无法将法放在心中，但若受到责骂，则会一直记在心里。他们也许在雨安居开始时受到责骂，直到安居结束都还未忘记，若印象够深刻，甚至终生不忘。但一谈到佛陀的教法，告诉我们要适度、自制、精进修行，为何人们就无法放在心里？为何老是忘记？就看在这里的修行，例如规定餐后洗钵时不可闲聊，似乎连这点都办不到。即使我们知道闲聊无益，且会将自己绑在爱欲中，人们还是喜欢讲话。很快地，他们开始意见不合，终至陷入争执与口角中。

只要在心上用功

这是最基本的，并非什么微细或精妙的事，但人们似乎无法在此处真正用心。他们说想要见法，但只想依自己的方式去见，而不愿依解脱道修行，因而渐行渐远。这些修行的标准都是见法的善巧方便，但人们却不愿如法而行。

老实修行或精进修行并不一定是必须花很多力气──只要在心上用功即可。对一切生起的感觉用功，特别是那些涉入爱欲者，这些才是我们的敌人。

但人们似乎办不到。每年当雨安居即将结束时，情况就愈来愈糟。有些比丘已达到忍受的极限，愈接近两季尾声情况愈糟，他们的修行无法维持始终。我每年都谈到这点，不过人们似乎总记不住。我们制定一些标准，不到一年就失败了，闲聊与应酬又故态复萌。它很容易垮掉，情况一直如此。

那些真正对修行有兴趣的人，应想想为何会这样。那是因为人们不了解这些事的不良后果。

看不见危险，就注定要在生死中轮回

当被接纳进佛教僧团时，我们单纯地过活，不过有些比丘却还俗去上战场，比较喜欢每天过着枪林弹雨的日子。他们真的想去，虽然充满危险，仍准备要去。为何未看见危险？他们已准备好被枪毙，却无人想要为增长德行而死。只要了解这点，你就知道是怎么回事了，因为他们是奴隶，看不见危险。

真的很疯狂，不是吗？你也许会认为他们能看见，事实上不能。一旦看不见就无法从中解脱，注定要在生死中轮回。事实就是如此，只要说这种简单的事，我们就可以开始了解。

若你问他们：“你们为何出生？”他们可能很难回答，因为并不了解。他们耽溺在感官与“有”的世界中。“有”是“生”的领域，是我们的出生地。简而言之，生命从哪里出生？有是生的肇因，凡是有生的地方，就有有。

假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园，若不以智慧反省，对我们而言，那就是一个有。怎么说呢，假设果园有一百棵或一千颗苹果树，只要自认它们是我们的树，我们就会生在每棵树中──如一只虫般出生。就某种意义而言，有的心已钻进每棵树中，即使身为人类的身体仍在家里，但我们已将触角伸进每棵树中。

我们如何知道那就是有？因我们执著“那些树是我们的”这想法，所以它是有（生之界）。若有人拿斧头砍了其中一棵树，远在自家中的我们也会随树而死。我们会暴怒，且一定得讨回公道，也许会为它和人吵架，那个争吵即是生。生之界是执著为我们所有的果园，就在认为它是为我们所有的观点上出生。

译注：

① 界：指心时常活动于或到访的某境地，所到访的某境地是依界而名的生存地，如欲地、色地、无色地。心之界则指心活动于某境地，如欲界心即指渴望享受色等欲望的心，包括一切主要出现于欲地的心。此处的生之界即指心活动于某境地。