第一章 一份法的赠礼 ②

禅修核心──观察呼吸

禅修是种开发内心的方法，以使心成为智慧生起的基础。其中，呼吸是身体的基础，观察呼吸的修行方式称为安那般那念，或入出息念。我们将呼吸当做心的法尘，以它为禅修的所缘，因为它是最简单的，且自古以来一直是禅修的核心。

我们坐禅时是交脚盘坐：右脚放在左脚上，右手放在左手上。保持背部挺直，然后对自己说：“现在，我要放下一切的负担与挂碍。”你不想受到任何事的干扰，暂时放下一切挂碍。

现在，将注意力放在呼吸上，开始吸气与吐气。在练习入出息念时，不要刻意拉长或缩短呼吸，也不要让它变强或变弱，只要让它正常与自然地流动。从内心生起的正念与正知，会觉知入息与出息。

放轻松，不要想任何事。你唯一要做的，就只是将注意力放在呼吸上，除此之外，其他的事一概不管！保持正念，专注在吸气与吐气上，觉知每个呼吸的初、中、后段。吸气时气息是从鼻端开始，中段在心脏，后段则在腹部。吐气时，刚好相反，气息从腹部开始，中段在心脏，后段则在鼻端。

把注意力放在这三点上，将可纡解一切烦扰。什么都别想，持续将注意力放在呼吸上。也许其他的念头会闯进来，而让你分心，别理它，只要再次将注意力拉回到呼吸上。心可能会被判断与观察所缘的动作打断，别理它，持续练习，持续觉知每个呼吸的初、中、后段。

最后，心将随时都能觉知呼吸的这三个点。当练习一段时间后，心与身会逐渐习惯这项工作。疲倦会消失，身体会感到轻松，呼吸也会愈来愈细微。正念与正知会保护心，并照顾它。

让心平静以生起智慧

如此练习，直到心平静与安定，直到心一境性。心一境性指心与呼吸完全合一，不离开呼吸。心此时是无染与自在的，觉知呼吸的初、中、后段，并安住于其上。

心平静下来后，接着只要将注意力锁定在鼻端的呼吸，无须再跟着它上下往返。呼吸进出时，只专注于鼻端。

这就名为静心，让心放松与平静。当轻安出现时，心就会止住，它会停在呼吸上。这就是大家熟知的，让心平静，以便使智慧生起。

这是开始，是修行的基础，无论身在何处，都应每天练习。无论在家里、车上，躺着或坐着，都应保持正念、正知，随时照顾自己的心。

这就是所谓的修心，无论在行、住、坐、卧，都应练习，而不是只在打坐时才练习。重点是应随时觉知内心的状态，为了做到这点，我们应经常保持正念、正知。心是快乐或痛苦吗？它迷妄吗？它平静吗？设法觉知内心，如此才能使它平静，心平静时，智慧就会生起。

身体是由地、水、火、风组成

以轻安^①的心观察禅修的主题──身体，从头顶到脚底，然后再从脚底到头顶。如此不断地重复，将注意力放在头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤上。在此禅法中，我们将看到整个身体都是由四界──地、火、水、风所组成。

我们身体坚硬与固体的部分是由地界所组成；液体与流动的部分是水界；进出身体的气体是风界；身体的热能则是火界。

当它们聚在一起就组成所谓的“人”。不过，当身体分解时，则只剩下这四界。佛陀教导我们，其中并无所谓的众生，没有人，没有泰国人，没有西方人，没有个人，最后只有这四界──如此而已！我们认为有个人或众生，但其实并没有这种东西。

无论分解成地、火、水、风，或组成所谓的人，一切都是无常、受制于苦和无我的。它们都不稳定、不确定，且经常在变化──无时无刻是稳定的！

我们的身体是不稳定的，不断改变与变化。头发在改变，指甲在变，牙齿在变，皮肤在变──每样东西都在改变，无一不在变化！心也一样不断在变化，它并非自我或任何不变的实体，也不是真实的我或他，虽然它可能这么想。也许它会想自杀，也许会想到快乐或痛苦──各类的事！它是不稳定的。若没有智慧，且相信这颗心，它将会不断欺骗我们，而我们便会在苦、乐之间摆荡。

心是变化的东西，身也是如此。身心整体是无常的，是苦的来源，是无我的。这些就是佛陀所指出的，不是众生，不是个人，不是自我，不是灵魂，不是我们或他们，它们只是地、火、水、风四界而已。

看见无常、苦、无我，贪、嗔、痴会逐渐消失

一旦心了解这点，它就能放下，不再执著我是美丽的、我是善的、我是恶的、我在痛苦、我拥有、我这个或我那个。你会体验到一种一体的状态，因为你已了解到所有的人基本上都相同──没有我，只有四界而已。当你思维并看见无常、苦与无我时，就不会再执著自我、众生、我、他或她。心看见这点，就会生起厌离，它会看见一切事物都只是无常、苦与无我的。

然后，心会停止，心就是法。贪、瞋、痴会逐渐消逝，最后只剩下心──纯净的心。这就称为禅修。

这份法的赠礼，是给你们在每天的生活中研究与思维的。它会指出安心之道，让心平静与不惑。你们的身体可能在混乱中，但心则不会；世人或许会觉得迷妄，但你们却不会。当被迷妄包围时，你们不会迷妄，因为心已看见，心就是法。这是正道──正确的道路。

译注：

① 轻安：有身（心所）轻安与心轻安两种，其特别的作用是分别破除心所与心的不安，对治掉举和恶作，平静心所和心的躁动。