第五章 阅读自然之心 ②

除非正确修行，否则智慧不会生起

我们依此方式进行思维。若在教法的理论层面，没有任何特殊的知识或学问，我们便根据日常经验来思维。使用已有的知识，从日常经验衍生的知识，对心而言是自然的。事实上，无论是否研究它，我们原本就具有心的实相。心就是心，无论是否学习过它。

所以我们说，无论佛陀是否出世，法尔如是，一切事物都依自己的本质而存在。这自然的情况不会改变，也不会无端消失，它就是如此。这就是真实法或实相，若我们不了解这真实法，就无法辨识它。

除非我们能止住心，达到平静，否则心还是会和从前一样。因此，导师说：“只要持续做，持续修行。”我们可能会想：“若我不了解，如何做呢？”除非正确地修行，否则智慧不会生起。

因此，我们说：“只要持续修行。若能不间断地修行，就会开始去想自己在做什么，而认真地思考修行。”

没有事情能一蹴而就，必须持续努力

没有事情能一蹴而就，因此开始时，无法看到修行的成果。犹如钻木取火的例子，有个人对自己说：“他们说这里有火。”于是，开始使劲地摩擦。他非常性急，不停地摩擦，却没有耐心。他想要有火，但火就是不出现，他感到气馁，便暂停下来休息。然后再开始，但进展很慢，于是他又停下来。那时热量都消退了，因持续的时间不够久。

他一再摩擦，直到筋疲力尽，便完全撒手。他不只是疲累而已，而且愈来愈灰心，最后只得完全放弃，“那里没有火。”事实上，他做得并没错，只是一直没有足够得热量来生火。火一直都在那里，只是他并未贯彻到底。

这种经验令禅修者在修行中感到气馁，因此不停地从一种修行转换到另一种。对每个人来说都相同，为什么？因为我们都立足于烦恼的基础上。当佛陀与阿罗汉身为凡夫时，就和我们一样；当我们是凡夫时，就无法正确地思考。

当渴望生起时，我们没看见。当不渴望生起时，也没看见。有时我们感到激动，有时又感到满足。当不渴望时，我们同时有满足与困惑；当渴望时，它可能又变成另外一种满足与困惑。一切就这样混杂在一起。

无须依文解义，只须思维自己的身心

佛陀教导我们思维身体。例如：顶上的头发、身上的毛发、指甲、牙齿与皮肤──这都是身体。我们就往这里观察。若看不清楚身体这些事物的实相，就无法对其他人有任何了解。我们无法看清别人，也无法看清自己。

若确实了解与看清身体的本质，那么对于别人的疑惑就会消除。因为每个人身与心的本质都相同，无须检视世上所有的身体，就知道他们和我们都一样。若具有这种了解，负担就会减轻，否则所做的一切，都会演变成更沉重的负担。

戒律也类似于此。当看戒律时，会觉得很困难，我们必须逐条遵守、研究，逐条检视自己的修行。我们可能会想：“哦，那是不可能的！”我们研读所有戒条繁复的字面意义，若只是依文解义，便可能会遽下结论，而说若要完全持戒，那是超出我们能力之外的事，因为戒条实在太多了。

经典告诉我们，要以戒逐条检视自己，并全部严格持守，我们必须全部知道并彻底遵守。这种说法就如同说，要了解别人就要彻底检视每个人一样。这是非常沉重的看法，之所以如此，是因为我们只是依文解义。若只是照本宣科，便只得照此方式去做。有些老师就是如此教导——严格遵守教本所说，但这是办不到的。若知道如何守护自己的心，就等同于遵守一切戒律的规定。

事实上，这种依文解义的研究态度，对修行毫无助益，甚至对解脱道丧失信心，这是因为我们还不了解。若我们有智慧，就会了解这世上的所有人其实都等同于一个人，他们和这个人是相同的，因此只需要研究与思维自己的身与心即可。若能洞见与了解自己身心的本质，就能了解所有人的身与心。如此一来，修行会变得比较轻松。