第五章 阅读自然之心 ③

我们必须教导自己无人可代劳

佛陀说，我们必须教导与指导自己──无人可以代劳。当我们研究与了解自己存在的本质时，就能了解一切存在的本质。每个人其实都一样，都是同一个品牌，都来自同一家公司——只是肤色深浅不同而已！就如同两个品牌的止痛剂，都能止痛，只是名称不同而已，两者其实并无差别。

当你逐渐熟悉后，就会发现这看事情的方式会变得愈来愈容易，而将之称为“（逐步）感觉我们的方式”，我们就是如此开始修行的。我们变得擅长此道，坚持不懈，直到了解为止。当了解生起时，就能洞见实相。

我们如此持续修行，直到对它有感觉为止。经过一段时间后，靠着自己特殊的性向与能力，一种新的了解会生起，我们称此为择法。七觉支就是这样在心中生起，择法是其中之一，其他六觉知是正念、精进、喜、轻安、定与舍。

若我们研究七觉支，就会知道书上的说法，但还未看到真实的觉支。真实的觉支是由心中生起的，因此，佛陀给我们各种不同的教导。所有的觉者都教导离苦之道，他们教法的记录，我们称之为理论的教导。这理论源自于修行，但如今却只成了书本上的学问或文字。

正确修行就可以见法

真实的觉支已消失，因我们不知它们就在我们里面，不了解它们就在自己的心里。若它们生起，是因修行而生起，且能带来深入法的洞见。这是指我们可以将它们的生起，当做修行正确的指标。若未正确地修行，它们就不会出现。

若正确地修行，就可以见法。因此，我们说要持续修行，逐步感觉自己的方式，且不停地探究。别以为离开了这里，你还能在别处找到要找的东西。

我有个资深弟子，在来此之前，曾在一间研究寺院学习巴利文，但未学得很成功，因此心想修禅的比丘，只要坐着就能看见并了解所有的东西，所以想来尝试。他带着“坐禅就能翻译巴利语经典”的动机来到巴蓬寺，这是他的修行观。于是我向他解释我们的方法，他是完全地误解了。他原以为，只是坐着并弄清楚一切事物是件简单的事。

从修行得到的了解能带来舍离

谈到有关对法的了解时，学问僧和修行僧使用的是相同的字眼，但真正从研究理论中得到的了解，和从修行中得到的，大不相同。两者看起来好像一样，但其中一个更深奥与深刻。

从修行中得到的了解能带来舍离与断除，直到完全舍离为止──我们在思维中所坚持的。若贪欲与瞋怒在心中生起，我们不会漠不关心，或丢下它们不管，而是正视它们，观察它们如何生起与从何而来。接着思维，看看它们如何与我们对立。我们清楚地看见它们，并了解自己是借由相信与追逐它们而陷入困境。这种了解，除了在自己的清净心之中，无法从其他地方获得。

就因为如此，研究理论者和修禅者才会互相误解。通常那些强调研究者会说：“禅修的比丘只是跟随自己的想法，缺少经教的基础。”事实上，在某种意义上来说，研究和修行这两种方式，完全是同一件事。它们就如手心和手背，若伸出手，手背看起来好像不见了，但它只是隐藏在下面而已。当把手翻过来时，同样的情形也发生在手心上，它哪里也没去，只是隐藏在下面而已。

以自然之心为研究对象

当我们想到修行时，应牢记这点。若自认为修行不见了，便会决定离开它去研究，希望有好的结果。但无论你研究多少法，永远都无法了解，因为你并非如实觉知。若确实了解法的真实本质，就应能放下。此即舍离──去除贪爱，不再执著。若仍有执著，它也会变得愈来愈少。

当谈到研究时，可以如此了解它：我们的眼睛是个研究的主题，耳朵是另一个研究的主题──每样东西都是研究的主题。我们可能知道色是像这样或像那样，之后却变得贪爱色，且不知如何出离。我们能辨别声音，之后便贪著它们。色、声、香、味、触、法犹如陷阱，会让众生陷入其中。

观察这些事物，是我们修行佛法的方式。当某个感觉生起时，我们便以自己的了解去认识它。若熟悉理论，便立即转向它，看一件事情如何这样发生，然后再变成那样等等。若我们并未如此学习过理论，便观察心的自然状态，这就是我们的法。

若我们有智慧，就能检视这自然之心，并且以它作为研究的对象。那是同一回事，我们的自然之心即是理论。佛陀说，提起任何生起的思想与感觉，并观察它们。使用自然之心的实相作为理论，我们依靠这个实相。

若你有信心，则无论是否研究理论都没有关系。若信仰之心带领我们增长修行，不断地增长精进与忍辱，则是否有研究都无关紧要。我们以正念作为修行的基础，对于身体行、住、坐、卧的所有姿势，都保持正念。若有正念，就会有正知伴随生起，两者将会一起生起，不过，他们生起的速度很快，以至于可能无法区别它们。但只要有正念，就会有正知。