第六章 解脱之钥 ②

平静并非解脱道的终点

禅修就如木棍，观是木棍的一端，止则是另一端。若捡起它，是只有捡起一端，或两端都会捡起来呢？当有人捡起木棍时，两端都会同时捡起。那么哪一端是观，哪一端是止呢？在哪里其中一个结束，而另一个开始呢？它们都是心。当心静下来时，平静是从止开始生起，我们将心集中与统一在定的状态。

不过，若定的平静与寂静消失，痛苦就会取而代之。为何会如此？因为由修止提供的平静，仍建立在执著上，这执著届时会成为痛苦的因，平静并非解脱道的终点。

佛陀根据自己的经验了解到，这种心的平静并不究竟。“有”过程底下的因还未消除，轮回的因缘仍然存在。他的修行还不圆满，为什么？因为还有苦。因此，在止的基础上，他开始思维、观察与分析缘起实相的本质，直到执著，甚至对定的执著消失为止。

止仍只是世间法与世俗谛的 一部分，执著这种平静就是执著世俗谛，只要还有执著，就会陷入有与再生之中。喜好止的平静，仍会带来进一步的有与再生。一旦心的不安与激动安定下来，人们就会执著结果的平静。

我们不断地在天堂与地狱之间来回

因此，佛陀才要审视有与再生底下的因与缘。只要他未彻底深入那件事并了解实相，就以平静的心持续往更深处探索，省察为何一切事物无论平静与否，都会成为有。他持续稳定地观察，直到了解每件事的存在，就如一团炽热的铁。

当一团铁被烧得火红时，你有可能碰触它而不被烫到吗？它有任何部位是冷的吗？试着摸它的顶部、侧边或底部，能找到任何一点是冷的吗？不可能，这块灼热的铁是通体火红的。

我们连止也不能执著，若认同那个平静，认为有人是安定与静止的，便会强化独立的自我或灵魂的感觉。这自我的感觉，是世俗谛的一部分，心想“我平静”、“我激动”、“我很好”、“我不好”、“我快乐”或“我不快乐”，只会让我们被困在更多的有与再生中，那更痛苦。当快乐消失时，不快乐就会取而代之；当忧伤消失时，快乐又会再回来。被困在这个无尽的轮回中，我们不断地在天堂与地狱之间来回。

心没有实体，它什么也不是

在觉悟之前，佛陀认出他自己心里的这个状态。他知道只要有与再生的因缘未消除，他的工作就未结束。专注于生命的缘起，他如法地思维：“因为这个而有生，因为生而有死，以及这一切来去的活动。”因此，佛陀思维这些主题，以了解关于五蕴的实相。每件身与心的事物，每件被构思与想象出来的事物，无一例外都是行。

他一旦觉悟这点，便教导我们放下它；他一旦觉悟这点，便觉悟我们彻底舍弃它。他鼓励其他人也能如实地了解；若不了解，就会痛苦，放不下这些事物。不过，一旦我们看见事物的实相，就会知道它们如何欺骗我们。就如佛陀所说：“心没有实体，它什么也不是。”

心生来就不属于任何人，它死时也不属于任何人。心是自由、光明显耀与不夹杂任何问题或争议的。问题之所以会产生，是因心受到有为法与自我的错误概念所蒙蔽。

因此，佛陀教导要观察心，开始时有什么？根本一无所有。它不随有为法生起或消失，遇到好事时不因而变好，遇到坏事时也不因而变坏。当它洞见事物本质时就是如此，对无自性的了解确实存在。

佛陀通过智慧，洞见一切事物都是无常、苦与无我的，他希望我们也能以相同的方式完全领悟。觉知者能如实觉知，当觉知快乐或哀伤时，都不为所动。快乐的情感是种生的形式，而悲伤的倾向则是种死的形式，有死即有生，有生必有死，生与死都不脱这轮回的范畴。一旦禅修者的心能领悟到这点，对于是否还有后续的有与再生，便不再有任何疑惑，无须再问任何人。

觉知者只是客观观察生死的过程

佛陀遍知一切有为法，因此能完全放下，放下五蕴，觉知者只是客观地观察整个过程。若经验到正面的事，不会跟着它一起变成正面，只是观察并保持觉知；若经验到负面的事，也不会随之变成负面。为何会如此？因为他的心已切断这些因缘而获得自由。他已洞见实相，导致他再次转生的因缘已不复存在。

这是确定与可信赖的觉知，是真正平静的心，没有生、老、病、死。

这个心超越生与死、快乐与悲伤、善与恶之上。你能说什么？它难以用言语形容。所有支持的因缘都已消失，任何尝试对它的描述都只会带来执著，话语都成了心的理论。

心的理论性描述与它的运作都是准确的，但佛陀了解这种知识相对而言是无用的。你理智上了解一些东西，然后相信它，但那并无真实的利益，无法带来心的平静。佛陀的觉知能带来放下，它将导致舍弃与出离，因为正是心让我们涉入对或错的事。若我们是聪明的，就涉入对的事；若是愚笨的，就涉入错的事。这样的心是世间，世尊以这世间的事物来检视这世间，在觉悟世间的实相之后，他便被称为世间解。