第六章 解脱之钥 ⑦

渴望平静也是一种渴爱

开始修止时，别因为试了一两次，心不平静就放弃，那不是正确的方式。你必须长期禅修，为何要如此长的时间呢？想一想，我们已让心迷失多久了？我们有多少年没有修了呢？每次心命令我们遵从一条歧路时，我们便毫不犹豫地跟着走。要安定这颗流浪的心，让它停止与不动，几个月的禅修够吗？

想想这点。当我们训练心随时保持平静时，请了解，烦恼一旦开始生起时，心便会不平静，会散乱与失控，为什么？因为有渴爱。我们不希望心思考，不想经历任何散乱，这也是渴爱——渴望没有。我们愈渴望不要经历某些事，就愈邀请它们进来。“我不想要这些东西，它们为何一直跟着我？我不希望这样，它为何偏偏这样？”

又来了！我们渴望事情以一种特别的方式存在，因为我们不了解自己的心。在了解与它们厮混是个错误之前，它可能会持续很久、很久。最后，当我们想清楚时，便了解：“哦！它们是因为我的召唤才来的。”

渴望不要经历，渴望平静，渴望不要散乱与激动──这些都是渴爱，都是炽热的铁块，别在意它，只要持续修行。每次我们经验一种心情或情绪，都依据无常、苦与无我加以检视，将它丢入这三个范畴的其中之一。

然后反思与观察，这些烦恼几乎都伴随着过度的想。每次某次心情生起，想就会跟在后面蹒跚而来。想与慧截然不同，想只反应并跟随心情，它们源源不断地出现在眼前。

若慧在运作，就会让心静止。心停止不动，只觉知与认识被经验的事物：当这情绪出现时，心是这样；当那情绪出现时，它是那样。

我们持续觉知，最后它会冒出来：“哈！这一切的想，这些漫无目标的瞎扯，这些担忧与判断，都没有实质意义，都是无常、苦与无我的。”把它丢入这三个范畴的其中一个，平息骚动，从根斩断它。之后，当我们坐禅时，它还会再跑出来，密切注意它，盯着它看。

无论心走向何方，都密切注意它

就如养水牛，你有农夫、一些稻作与水牛。水牛想吃稻作，稻作是水牛喜欢吃的食物，对吗？你的心如水牛，烦恼如稻作，觉知者则是农夫。修行佛法就像这样，没有差别，拿它来和自己作比较。照顾水牛时，你如何做？你会放开它，让它自由闲逛，但一直密切注意它，若它离稻作太近，你便发出叫声，水牛听到后就会回头。不能放纵水牛不管，若它冥顽不灵，不听警告，你就得拿根棍子狠狠地打它的背部，它就不敢再靠近稻作。千万别睡着了，你若躺下来打盹，稻作就会成为牛的食物。修行也是如此，注意看心，“觉知者”会照顾心。

“注意看自己内心的那些人，将能脱离魔王的陷阱。”不过，这觉性也是心，那么是谁在观察心呢？这念头让你非常困惑。心是一回事，觉知者是另一回事，但“觉知者”是源自同样这个心。所谓觉知内心是什么意思？它遭遇心情与情绪时是怎么一回事呢？没有任何烦恼又是怎么一回事？能觉知这些事情的就是所谓的觉知者。

觉知者敏锐地跟着心，智慧就从这觉知生出。心是思考与陷入情绪纠缠者，一个接一个──就如水牛。无论它走向何方，都密切注意它，它怎么可能乱来？若它走向稻作，你便发出叫声；若它不听，就拿起棍子大步走向它，狠狠一击！你就是如此教训渴爱。

训练心也是如此，没有差别。心经验某种情绪并执著它时，觉知者就要负责教导它。检视心情，看它是好的或坏的，然后向心解释因果、缘起。当它再次执著某样东西是可爱的时，觉知者必须再次教导心，向它解释因果，直到心能放开它为止，这将为心带来平静。

一旦心发现，任何执著本质上都是痛苦的，它就会停止。心不会再受到那些东西的干扰，因为它一直都受到严厉的鞭策。坚定地阻断心中的渴爱，挑战它的根本，直到教导贯彻内心为止。你就是这样训练自己的心。