第六章 解脱之钥 ⑧

一切圣者都亲自觉知实相

从我退隐到森林中禅修开始，一直都如此修行，我训练弟子时，也要求他们如此修行。因为我希望他们看见实相，在心无杂念的情况下看见，而非只是阅读经典。当解脱发生时，你清楚知道；若解脱尚未发生，则思维事情的前因是如何地导致后果。持续思维直到知道，并彻底了解。

一旦它被智慧洞穿，它自己便会消失。当有东西挡在前面并卡住时，观察它，别放弃，直到放开对它的执着为止。就在这里反复观察，我个人就是这样训练自己，因为佛陀说你必须亲自觉知。一切圣者都是亲自觉知实相的，你必须往内心深处去发现它，自行觉知。

若 相信自己，对觉知的内容有信心，则无论别人称赞或批评你，你都会感到很轻松。不论别人怎么说，你都很自在。为什么？因为你觉知自己。若有人对你歌功颂德， 但其实你并没有那么好，你真的会相信他们吗？当然不会，你只是继续修行。若有人对自己觉知的内容缺乏信心，当受到称赞时，他便会很快地相信，认知会因而遭 到扭曲。

同样地，当别人批评你时，反省并检视自己，“不！他们所说不是真的，这指控是错误的，我并非那样，他们的指控无法成立。”果真如此，有必要对他们生气吗？他们的话根本就不是真的。

不过，若我们确实如他们所指控的犯了错，则批评就是正确的。果真如此，你有必要对他们生气吗？当你能如此思维时，就可无往而不自得。没什么事是错的，每件事都是法，我就是这样修行的。

心只是烦恼的帮佣，不要相信它

这是最直截了当的道路，你可以和我争辩法的要点，但我不会参与。我不会还嘴，只会提供一些想法供你参考。请了解佛陀的教导：放下一切，以正念、正知放下。若没有正念、正知，则放下就和乳牛与水牛不分一样。若你未将心放进去，就没有正确的放下。

你放下，是因你了解世间的真相，这才是不执着。佛陀说，在修行开始的阶段必须很用功，彻底地开发，并执着很多东西：执着佛、执着法、执着僧，坚定与深入地执着。那就是佛陀所说，以诚心与耐心执着，并紧紧地握住。

在我自己的寻找过程中，我几乎试遍所有可能的思维方式。我为法献出生命，因为我对觉悟实相与到达那里的道路有信心。这些事情确实存在，就如佛陀所说，但要了解它们需要修行──正确地修行。你要将自己逼到极限，训练、省察与从根本转变，这些都需要勇气。

你应该如何做？训练这颗心。脑袋里的想法叫我们往一个方向，而佛陀则告诉我们往另一个。为何需要训练？因为心整个被烦恼层层包覆，未受训练的心就是如此。它是不可信赖的，别相信它。它是不善的，我们如何能相信不清净的心呢？

因此，佛陀警告我们，别将信任放在染污心上。一开始，心只是烦恼的帮佣，但当它们混在一起久了之后，心就会整个变成烦恼本身。所以佛陀教导我们，不要相信心。

中道就是放下快乐与痛苦

若我们好好检视自己的出家戒，就会了解整件事都和训练心有关。每当我们训练心时，都会烦躁不安，当心烦躁不安时，我们便开始思维：“天啊！这个修行太难了！它是不可能的。”

但佛陀并不这么想。他认为当训练引起烦恼时，那就表示我们走对路了，但我们不作是想，以为那是代表错误的信号，就是这误解让修行显得如此艰巨。开始时，我们感到烦躁不安，因此认为走错路了。每个人都只想要好的感觉，而不太关心它是否正确。

当违逆烦恼并挑战渴爱时，当然会感到痛苦，我们激动、沮丧、困惑，然后放弃，自认为走错路了。不过，佛陀却说我们是对的，我们正在对抗烦恼，是它们在烦躁不安，但我们却以为是自己在烦躁不安。

佛陀说，是烦恼在激昂或沮丧，每个人都相同，这正是为何修行如此重要的原因。人们因看不清事情而失去中道，落入纵欲与苦行的两端。一方面，喜欢放纵贪欲，为所欲为，想舒适地坐着，又喜欢舒适地躺着伸懒腰，无论做什么都只求舒适，这就是我所说的纵欲――贪着好的感觉。在这种放纵的情况下，修行怎么可能进步呢？

另一方面，若逸乐与舒适的情况不再，我们就会不安，而为此沮丧、愤怒与痛苦，这是失去中道而落入苦行的一端。这并非平静与安定之道，佛陀警告我们，不可落入纵欲与苦行的任何一端。

经验快乐时，只要清楚觉知它即可；经验愤怒、瞋恚与不安时，则要了解自己并未遵从佛陀的脚步。那不是追求平静者的道路，而是一般人的道路。内心平静的比丘不会走上那些路，他笔直地走在中道上，左右两边深谷分别是纵欲与苦行。这才是正确的修行。

若你想接受出家的训练，就必须走在这条中道上，不落入苦、乐两端，放下它们。但感觉上，它们好像在一旁伺机侵袭我们。开始时，它们从一边踢，“哎呦”，然后，从另一边，“哎呦”。我们就好像木钟里的钟锤，在两端之间来回摆荡。中道，就是放下痛苦与快乐，这才是正确地修行。当渴望快乐袭击我们，而我们不去满足它时，就会感到痛苦。