我们的心为何徘徊，它为何不静止

现在当我们看见它发生时，因为不了解而可能会质疑：“我的心为何徘徊？我希望它静止，它为何不静止？”这就是以执著之心在修行。

事实上，心只是依循它的本质，但我们却没事找事，想要它静止，并质疑它为何静不下来。然后反感生起，于是又将它加在其他每件事物上，增加自己的怀疑、痛苦与困惑。因此若有伺，就如此省察心里发生的各种事，我们应明智地想：“啊！心就是如此。”瞧！那觉知者在说话，告诉你要如实地看事物。

心就是如此，我们随它那样，心就会静下来。当它不复集中时，就再拿出寻，它便很快地又安定下来。寻与伺就这样一起工作，我们以伺思维各种生起的感觉，当它逐渐变得散乱时，便再次以寻将注意力“举”起来。

这里的重点是，此时的修行一定要以离染的心去做。看见伺与心理感受交互作用，可能会以为心是迷妄的，并开始对它反感。就在这里，我们造成自己痛苦，我们不快乐只因希望心静止。这是邪见，我们只要稍微改正见解，了解这活动只是心的本质，这样就足以对治迷妄，这就称为“放下”。

觉知心的本质就能放下

现在，若我们不执著，练习在活动中离染与于离染中活动，则伺与其它感受的互动便自然会减少。若心不受打扰，伺就会自然倾向于思维法，若我们不思维法，心就会恢复散乱的状态。

因此，有寻然后伺，寻然后伺，寻然后伺……，直到伺变得愈来愈微细为止。起初伺会如流水一样到处跑，若被它迷惑而想要阻止它流动，自然会痛苦。若了解水的流动是它的本质，便不会有痛苦，伺就是如此。有寻，然后伺，与心理感受交互作用。我们可以将这些感受当作禅修的所缘，借由注意那些感受来安定心。

若能如此觉知心的本质，我们便能放下，就像让水流过一样。伺变得愈来愈微细。例如，心也许倾向于思维身体、死亡或其他法的主题。当思维的主题是正确的时，愉悦的感觉就会生起。

那愉悦是什么？是喜，它可能会呈现出毫毛竖立、清凉或轻安的形式，心是狂喜的。喜常伴随着乐，各种感觉来来去去，以及一境性。

心变得愈来愈微细，较粗的特质会被舍离

初禅时，有寻、伺、喜、乐与一境性。那么第二禅如何呢？当心变得愈来愈微细时，寻与伺相对而言便显得粗糙，因此它们被舍离，只留下喜、乐与一境性。这是心自己会做的事，我们无须妄加揣测，只要如实觉知即可。

当心变得更微细时，喜也会被舍离，只留下乐与一境性，那是我们会注意到的。喜去哪里了呢？它哪里也没去，只是心变得愈来愈微细，因此，较粗的特质就会被舍离。只要是太粗的，就会被舍离，它持续舍离，直到达到微细的顶点，即经中所说的第四禅――最高阶段的禅定为止。在此，心逐步舍离粗的心所，直到只剩下一境性与舍为止，再没有别的东西了。

愈渴望安定，心所受的干扰就愈大

当心在修定的阶段时，一定是如此进行，不过这只是让我们了解修行的基本原则。我们想要让心静止，但它就是静不下来，这是渴望安定的修行，其出发点是欲望。

心原来早已受到干扰，接着我们又借由想要让它安定来干扰它，这渴望正是造成干扰的原因。我们不了解这安定内心的渴望就是渴爱，我们愈渴望安定，心所受到的干扰就愈大，除非不再渴望，才能结束和自己的斗争。

若我们了解，心只是根据它的本质在表现，它很自然地会如此来去，对它若不过分感兴趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能会乱讲话，若我们了解，就会让他们说，小孩自然会像这样说话，因为他们不懂事。当我们放下时，就不会受他们打扰，而能在小孩喋喋不休与玩耍时，不受干扰地和客人说话。心就像这样，它并无害，除非我们执著它，并被它所迷惑。那才是麻烦真正的起因。

当喜生起时，人们会感到一种莫名的快乐，只有那些曾体验过它的人才可能领会，乐与一境性都会生起。有寻、伺、喜、乐与一境性，这五种特质都汇集于一处，虽然特质不同，但都集中在一处。我们能看见它们都在那里，就如看见各种不同的水果在一个碗里，可以在心中看见全部的寻、伺、喜、乐与一境性。

若有人问：“怎么会有寻？怎么会有伺？怎么会有喜与乐？”那将会很难回答，但当它们在心里汇聚时，就可以自己去看它怎么会那样。