无论发生什么事都随它去

在这一点上，修行变得有些特别。我们必须持有正念与正知，并且不迷失自己。如实觉知事物，这些是禅修的阶段，是心的潜能。无须怀疑任何有关修行的事，在坐禅中，即使你沉入大地，或飞到空中，或甚至“死亡”，都别让疑惑生起。无论心的特质如何，只要保持觉知即可。

这是我们的基础：无论行、住、坐、卧，都要具备正念与正知。无论发生什么事，都随它去，不要执著它。喜欢或讨厌、快乐或痛苦、怀疑或确定――都以伺加以思维，并衡量那些心理特质的结果。

别想为每件事都贴上标签，只须觉知它，了解心里发生的一切事，都只是感觉而已。它们都是短暂的，它们生起、存在，然后消失，就是如此，并无固定不变的实体或自我。它们不值得我们执著，所有东西都一样。

当我们如此以智慧了解一切色法与名法时，就会了解心与身、苦与乐、爱与恨的短暂本质，它们都是无常的。了解这点，心就会厌离，对身与心与一切短暂的生灭现象感到厌倦。当心如此醒悟时，它会寻找出离那些事物的方式，它不会再想执著它们，它了解这世间的不圆满与生的不圆满。

没有什么可以执著

当心如此了解时，无论走到何处，我们都能看见无常、苦与无我，没有什么可以执著。无论去坐在树下或山顶上，我们都能听到佛陀的教导。所有的树都像是同一棵树，所有的人都像是同一个人――当中没有任何殊异之处，它们都同样生起，暂时存在，衰老，然后死亡。

若我们了解身与心的实相，就不会生起痛苦，因为不再执著它们。无论身在何处，我们都会有智慧，即使只是看见一棵树，也会以智慧思考它，或瞧见青草与昆虫，也都能提供思维的资粮。

当归结到这一点时，它们都有相同的命运，它们都是法，是最究竟的。若我们能了解这点，就已完成了旅程，称为“世间解”――如实了解世间。心完全觉知它自己，并切断苦的因。当不再有任何因时，果也就不可能生起。

修行必须诚实，不要三心二意

我们需要长养的基础是：第一、要正直与诚实；第二、慎防作恶；第三、心中保持谦卑的态度，少欲知足。若我们在言语与其他事情上能少欲知足，就会了解自己，而不会陷入混乱，心将具备戒、定、慧的基础。

因此，解脱道的行者一定不可大意，即使你是对的，不可大意；若是错的，那就更要小心。若事情进展得很顺利，你也感到很快乐，一样不可大意。为何我要说“不可大意”呢？因为所有事都是不确定的。应如此觉知它们，若得到平静，只要如实觉知即可。你可能会想耽溺其中，但你应觉知它的实相，就和你对待令人厌恶的性质一样。

这个修行完全取决于你，没有人能像你一样觉知你的心。修行需要诚实，如法而行，千万不可三心二意。这并非说应让自己筋疲力尽，你只要具有正念与正知，就能明辨是非，若了解这点，就知道如何修行。你无须具有太多东西，只要在这上面精进即可。

第十二章 死寂之夜

夜幕低垂时，我没有其他的事了。若我试着跟自己讲道理，我知道自己一定不会去，因此抓了一位白衣就这么去了。

“该是瞧瞧你的恐惧的时候了，”我对自己说，“若我的死期已届，那就让我死吧！若我的心这么冥顽不灵，就让它死吧！”我如此暗想着。

事实上，我心里并非真的想去，但我强迫自己去。若要等到所有事情搞定才去，你将永远也去不成。因此，我义无反顾地去了①。

【注释】：

①1947年底，阿姜茶二十九岁，他云游到那空拍侬省那凯县的克隆森林寺，发现那里的禅修老师依循头陀行的传统在坟场修行，若他想待在寺里，就必须照着做，于是从未在坟场过夜的他，强迫自己如此做。