关于这颗心（95）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

第七章 无住

无论喜欢或讨厌，都不可忘记修行

我们听了某些教法，因无法理解便认为他们应该说些别的，所以我们不遵循它们。但事实上，一切教法都有它的道理，或许经典里所说似乎不该如此，但它们就是如此。

起初，我们甚至不相信坐禅，不了解闭着眼坐着有何用处，还有行禅……从这棵树走到那棵树，转个身再走回来？“为什么要这么麻烦？这么走到底有什么用？”我这么想。但事实上，行禅与坐禅都是很有用的。

有些人的性向偏好行禅，有些人却偏好坐禅，但两者缺一不可。经中提到四种姿势——行、住、坐、卧，生活中充满了这四种姿势，我们可能喜欢其中一、两个，但这四个一定都用得到。

他们说，要让这四种姿势均衡，让修行平均分配于一切姿势中。起初我想不出“让它们均衡”是什么意思，它是指睡两个小时，然后站两个小时，然后走两个小时……是这样吗？我试过了——却办不到，根本不可能！“让姿势均衡”并非那个意思，它指的是心，是我们的觉知，它必须要能在心中生起智慧，照亮内心！

智慧出现在一切姿势中，我们必须经常觉知或了解，在行、住、坐、卧中，觉知一切心境都是无常、苦与无我的。让姿势如此均衡是可以办得到的，并非不可能。无论喜欢或讨厌的感觉在心中浮现，都不可忘记修行，我们是醒觉的。

若能持续不断地专注于内心，就掌握了修行的要点。无论我们经历世人所认为好或坏的心境时，都不会忘记自己，也不会迷失在好或坏之中。我们只要向前迈进，让姿势持续如此是可能的。

执著正是苦的因

若持续修行，当我们受到赞叹时，它就只是赞叹；若受到责备，它就只是责备。我们的心不会为此而起伏，就待在这里。为什么？因为我们了解隐藏在这些事情背后的危险，能看见它们的结果。

我们应经常觉知隐藏在赞叹与责备背后的危险。通常若我们心情好，心也就跟着好，我们认为它们是相同的；若心情不好，心就同样跟着不好，就讨厌它。我们通常就是如此，这就是不均衡的修行。

若能经常觉知心情，并觉知自己正在执著它们，那就不错了，虽然我们还是无法放下。那表示我们有觉醒，知道正在发生什么事。我们看见自己执著好与坏，就觉知它。我们执著善，虽然知道这不是正确的修行，不过仍无法放下。这样的修行已有六七成了，那还不是解脱，但我们知道只要放下，就能达到平静。我们持续看见一切喜欢与不喜欢，以及赞叹与责备的有害后果。无论情况如何，心一直保持这样的状态。

但对世俗人而言，若受到责备或批评，就会很沮丧；若受到赞叹，便会很高兴。若知道各种心情的实相，知道执著赞叹与责骂的后果，那些执著任何一件事的危险，我们对自己的心情就会更加敏锐。

我们会知道，执著它们确实会造成痛苦。我们看到苦，并看见执著正是苦的因，我们开始了解执著好与坏的后果。我们执著过它们，看过其后果——没有真实的快乐，因此，现在寻找放下的方法。

放下的方法即不执著任何事物

放下的方法在哪里？在佛教里，我们说：“不执著任何事物。”我们经常听到“不执著任何事物”，这并不表示说不能持有事物，而是我们不执著。例如这支手电筒，“这是什么？”我们质疑，所以拿起它。“哦！它是一只手电筒。”然后将它放下。我们就这样持有事物。

若完全不持有任何东西，我们能做什么？我们无法行禅或做任何事，因此必须持有事物。确实，这是种渴爱，但它能带领我们走向波罗蜜（德行或圆满），例如渴望来这里。札格罗法师来到巴蓬寺，首先他必须想来，若他不想来，就不会来到这里。

每个人都一样，来这里是因为渴望，但当渴望生起时，不要执著它！因此你来，然后你回去……“这是什么？”我们将它捡起来，并了解：“哦，它是一支手电筒。”然后放下它，这就称为“持有而不执著”，我们能放下。我们觉知，然后放下，这可将之简化为：“觉知，然后放下。”持续观察与放下。“这个，他们说好；这个，他们说不好。”

觉知，然后放下。好与坏，我们一清二楚，但放下它。我们不会愚蠢地执著错误，只以智慧持有它们。在这样的“姿势”下修行，是可以持续的，你们必须经常如此。让心如此觉知，让智慧生起，一旦心拥有智慧时，还需要再寻找什么呢？