佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴,造成了不清净,才需要改正
本次提要:
■ 清水能照脸,混水照魔鬼,心里起雾,就难见庐山真面目
■ 排除乌云见太阳,排除虚妄见实相,排除有相证无相
■ 生灭、来去、一异、断常都是相对的,这不过是说明现象罢了
■ 名相越来越复杂,导致了众生分别心越来越重
■ 佛法说得越细,众生越明白,目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相
■ 世间上是利用细细的分别搞创造发明,来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴
泛滥
■ 佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义发展了贪瞋痴,造成了不
清净,才需要改正
清水能照脸,混水照魔鬼,
心里起雾,就难见庐山真面目
众生因为觉悟被妄想烦恼掩盖了,所以看不明白。就好比缸里的水夹杂了泥沙,搅浑了,水底是什么,你怎么也看不清楚。还会发生错觉:你的脸本来在清水里能照得明白,混杂了泥沙,照出来就像魔鬼那样。起了雾,就难见庐山真面目,我们的清净法身就是被妄想杂念遮盖而不现。
排除乌云见太阳,排除虚妄见实相,
排除有相证无相
实相就是真实的相,其实并无实跟相,因为众生被妄想烦恼污染,所以实相是相对虚妄的烦恼假相而说的。烦恼都是假相,它跟我们清净法身毫无关系,好比乌云跟太阳毫无关系,可是它能掩盖太阳的光明。只有排除乌云才能见到太阳,只有排除虚妄才能见到实相,只能排除有相,才能证到无相。
生灭、来去、一异、断常都是相对的,
这不过是说明现象罢了
实相般若就是八不,“不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断”。生灭、来去、一异、断常都是相对的,把相对的东西说成真理,在世间法上是认可的,称为相对的真理,因为生活中确实有来去;一跟二,少跟多,就不一样;母亲生下孩子,确实有生,老人死亡,确实有死;绳子拉断了,就是断,没有拉断的时候,一直是根绳子,就是常。可这不是绝对的真理,相对的真理只不过说明现象罢了,只有绝对的真理才是真正的真理。因为世间上的一切都是相对的,要说明它只能以相对的法来说明,否则凡夫就无法理解。
名相越来越复杂,导致了众生分别心越来越重
众生在人世间通过语言文字的交流,通过种种分别,树立了各种名相,到今天越来越繁多,越来越复杂,就导致了众生的分别心越来越重。
佛法说得越细,众生越明白,
目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相
人世间追求的是发展,要发展,只有靠研究细,研究越细就越发展,结果发展了分别心。假如通过细细的分别,把事物研究得更透彻,看得更明白,这倒可以利用一下。佛也是利用众生生活中的种种相,利用语言文字,来说明广大的佛法,说得越细众生越明白。可是佛教通过这个手段,目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相。
世间上是利用细细的分别搞创造发明,
来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴泛滥
世间上是利用细细的分别搞创造发明,来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴泛滥。如今最突出的就是贪财,从享乐中发展了腐败,糜烂的生活导致精神生活倒退,这个矛盾难以解决。我们国家反对拜金主义,就是想把这些人再拉回来。
佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴,造成了不清净,才需要改正
佛门是清净的,释迦佛一开始说的就是清净的法,并不是开始有漏洞、不清净,后来不断改善成清净。释迦佛的法本来就是清净、圆满、彻底,所以能教导众生恢复自性的清净,还需要改良吗?只有佛门里的人受了名利思想、享乐主义的影响,发展了贪瞋痴,才造成了不清净,才需要改正。