本次提要：

　　■　法身不生不灭，故无有生死，以法为身，故法身无相
　　■　“有”才会有来去，什么也没有，哪有来去，是故不来不去
　　■　众生与佛虽不相同，但佛性无异，故不一不异
　　■　进入无分别时，无分别也没有了，这就是实相
　　■　证到法身即证实相，法身常住，何用迎请
　　■　众生一直在分别，现量境难以显现，即使显现，亦仅一刹那
　　■　法身遍虚空，故不来不去，菩萨大悲无有时间、界限、生灭

　法身不生不灭，故无有生死，
以法为身，故法身无相

“不生不灭”，人生下来要老，要生病，要死亡，所以今天做人，并不是真实的，因为它要变。人死了，这个人就不存在了。去除了虚妄的假相，就得到真实的实相。有生必有死，死了以后你不再投生，没有生就没有死。

有人听了就害怕了：死了以后再也不生，那岂不是什么也没了？那时还有没有我啊？有啊，这个“我”就是你的佛性，佛性没有生死，所以叫不生不灭。这时就以佛法为身体，所以叫法身，这个身体没有相，所以叫法身无相。佛性就是觉悟，以觉悟为自己的性。

　“有”才会有来去，什么也没有，
哪有来去，是故不来不去

“不来不去”，要“有”才会有来去，什么也没有，哪有来去？比如有这只茶杯，拿过来，叫来，推过去，叫去。但茶杯自身本无来去，你不去拿也不推它，它就不来也不去，所以来去也是性空。一切法性空，就是实相。什么都放下，什么都空，彻底究竟地空了，就是佛。

众生与佛虽不相同，但佛性无异，故不一不异

“不一不异”，佛性都是一样，都是圆满的，不会变的，经书上从没有说过，佛有佛的佛性，众生有众生的佛性，因为佛跟众生不一样，所以佛性也不一样。众生哪怕小到蚂蚁、蚊子，跟佛的佛性也是一模一样。

进入无分别时，无分别也没有了，这就是实相

一样是针对两样说的，没有两样，这个一也不存在了。比如我们娑婆世界的人有男人有女人，假如娑婆世界的人全是男人没女人，也没有必要称为男人了，只能叫人，因为人还要跟狗区别出来，所以还需要人这个名词。进入无分别时，无分别也没有了。这个没有分别心就是无分别，你还要去抓一个无分别干什么？这就是实相。

　证到法身即证实相，法身常住，何用迎请

我们要证到的法身，就是实相，那就要证到不生不灭，不一不异，不来不去，不断不常。“不常”，前两天讲过了，今天讲“不断”，经书里讲，“法身常住不堕常见，虽复断灭，亦非断见”。文殊法里有一段迎请文，迎请文殊菩萨来临，实际上是迎请文殊菩萨的法身。

法身遍虚空，无有来去，为何要迎请呢？

因为不迎请，众生会怀疑：文殊菩萨到底来了没有？（众笑）众生有习惯势力，一定要看到来了才承认，为了恭敬起见，所以要迎请一下。

比如说，我们讲法本来是七点半开始，听说你们衢州八位居士要来，所以一直在等。想到你们春节期间买票困难，我提出来，是不是把车子开去，把你们接过来，这就是迎请。

众生一直在分别，
现量境难以显现，即使显现，亦仅一刹那

“文殊自性诸法现量境”，排除了分别，出现的境界就是现量境。众生一直在分别，现量境从未显现过，即使显现，可能只有一刹那。有人说过一个弹指里有六十个刹那，一个弹指一秒钟吧，这么短的时间一过，马上又起分别，这是男的、女的，长的、短的。一分别，执著于相，就很难想到众生的佛性。佛性哪有长短？男女？众生习气，看见狗马上分别是狗，很少想到是过去世爸爸。

法身遍虚空，故不来不去，
菩萨大悲无有时间、界限、生灭

“不来不去不住如虚空”，法身不来亦不去，就像虚空那样，遍满整个法界。

“如如大悲离时界生灭”，菩萨无时无刻不在大悲心里，离开了时间，离开了方位，“界”就是区域、方位。所以菩萨度众生，南方人、北方人、中国人、外国人全度。今天度，明天度，将来还是度，而且离开了生灭，那可是真慈悲。

众生的慈悲心有生灭，看见同学生病了，慈悲心来了，去照顾他。病人心情烦躁，难免起一点烦恼，照顾他的人就不高兴：我来照顾你，你还要说我不好，慈悲心就下去了。等会儿经过别的同学劝导，慈悲心又来了。看见病人吐了，这么脏，这么臭，慈悲心又没了。这个慈悲心就有生灭。对亲家亲，对冤家恨，那么对亲家慈悲心显现，吵了一架，亲家变冤家，慈悲心又没了。

菩萨的悲心可没有生灭，无论你怎么样不领他的情，乃至污蔑他、诽谤他、打击他，他还是对你慈悲，像虚空那样，离开了时间、地界、离开了生灭，不来亦不去，那就是永恒的，所以法身是永恒。