“大王，此所谓梦者是兆相莅临心之焦点。大王，有六种人见梦：患风疾者见梦，患胆汁疾者见梦，患痰疾者见梦，天神支配者见梦，常习者见梦，及以梦为先兆者（见梦）。大王，此中见梦为先兆者是真实，其余则虚妄。”

“尊者龙军，彼见梦为先兆者，是否其心自往搜求兆相，或兆相莅临心之焦点。或他人走来通知他？”

“大王，非其心自往搜求兆相，亦非他人走来通知，而是该兆相莅临心之焦点。大王，譬如明镜自己不往他处搜求映像，亦非他人将映像携来置明镜上，而乃从任何地方来的映像皆呈现在镜中。大王，非其心自往搜求兆相，亦非他人走来通知，而是从任何地方来的兆相皆莅临其心的焦点亦复如是。”

“尊者龙军，是否见梦的心也知：‘此将有如此之结果：或平安或怖畏？”

“大王，心并不知：‘此将有如此之结果：或平安或怖畏。’但兆相既出现，彼告他人，于是人们遂以其意义向其述说。”

“尊者龙军，请示以理由。”

“大王，譬如斑疹，伤肿或疥癣在（人之）身上出现，于他是得或失，是好名或坏名，是诽谤或称赞。但大王，当此诸斑疹出现时，是否彼知：‘确实，我等将完成此事？’”

“尊者，否，依照斑疹的出生处，诸星相家于其处见它们之后，遂解释说：‘如此将是其结果’。”

“大王，见梦之心不知：‘此有如此如此之结果、平安、或怖畏。”但兆相既出现，彼即告他人，于是人们遂以其意义向他述说亦复如是。”

“尊者龙军，若人见梦，彼睡时见之，或醒时见之？”

“大王，见梦者非在睡时见，亦非在醒时见，而乃在昏沉与尚未入于无知觉状态之间见梦。大王，若人是昏沉，其心即入于无知觉状态；入于无知觉状态之心不起作用；不起作用之心则不知苦乐。无觉知者则无梦，当心有作用则见梦。大王，譬如在黑暗无光处，极清净的明镜中不呈现映像。大王，当心变为昏沉，入住于无知觉状态时则不起作用。虽然它在身内，不起作用的心则不见梦亦复如是。大王，身体应以明镜视之；黑暗应以昏沉视之；光明则应以心视之。

“复次大王，譬如太阳蒙雾则光明不现；尔时虽有阳光，但不起作用；不起作用之阳光则无光明。大王，若人昏沉，其心即入于无知觉状态；入于无知觉状态之心不起作用；不起作用之心则不见梦亦复如是。大王，身体应以太阳视之；蒙雾应以昏沉视之，阳光应以心视之亦复如是。

“大王，于两种情况下心不起作用──虽其身仍有：一、心是昏沉入于无知觉，心虽在身中而不起作用。二、证灭尽定时，心虽在身中亦不起作用。大王，醒时心事活动、开放、自然、无缚，兆相不莅临如是之人的心之焦点。大王，譬如有人欲守秘密，会避免开放、自然、愚蠢及不守密的人。大王，天机不莅临清醒者的心之焦点亦复如是。因此，清醒者不见梦。复次大王，若其非正命、不正行、交恶友，无戒，懈怠及无精进，譬如菩提分善法之焦点不莅临比库。大王，天机不莅临清醒者的焦点亦复如是，因此，清醒者不见梦。”

“尊者龙军，是否昏沉有初、中、后？”

“大王，是。昏沉有初、中、后。”

“何者为初、中、后？”

“大王，凡身（蕴）之遮蔽、封闭、无力、迟钝及不活泼时，此即为昏沉之初。大王，若人入于‘猴睡’──半醒半睡时，此即为昏沉之中。当进入无知觉状态时为末后。大王，当抵达中段进入轻微的‘猴睡’时彼即见梦。大王，若人自摄，其心安稳，确立于法，觉不动而舍离喧嚣之声，入于森林，思维奥义。彼不于其处昏沉入睡。在其处彼实安定，一心专注，透彻奥义。大王，若人清醒而不昏沉，但入于‘猴睡’，既入‘猴睡’，彼即见梦亦复如是。大王，喧嚣之声应以警窹视之；森林应以猴睡视之。该舍离喧嚣之声者避免睡眠，保持心之平衡，徹照奥义。该清醒非昏沉者，当其入于轻微猴睡时彼即见梦亦复如是。”

“尊者龙军，善哉！其事如是，我接受它。”