能海上师传（41）

　　　　　　　　　　　　 ——谭天 著

张克诚（1865-1922），是我国近代著名居士，四川广汉人。早年曾到北京殖边学堂，学习俄蒙文3年。后跟随宣抚使姚锡光到蒙古，是姚的幕僚。一天，他偶然读到《楞严经》，顿觉开悟，于是弃官回到北京，到广济寺参学。对法相唯识进行了很深的研究，并在寺院开讲唯识论，当时北京大学的校长蔡元培听说后，亲自去旁听。后来，张克诚应邀到北京大学讲演，并为北京大学、中国大学开设了这个课程。使佛学渐渐由宗教信仰，而登上学术殿堂，公开成为一种专门研究的学科，受到知识分子的重视。

开启这一番风气的除张克诚外，还有刘伯诚，及民国6年的梁漱滇等，他们也在部分大专学府开始开授印度哲学，或佛教文学，或因明、唯识等课程，并到校园公开宣讲德法。接着，梁启超、胡适之、张东荪、冯友兰等，亦分别在各大学传授文学或哲学等涉及佛学的课程，而同时，太虚也应各大学邀请，前往宣讲佛学；其它的佛学研究者如：汤用彤，熊十力、周叔迦、唐大圆、王恩洋、李证刚、刘洙源等，都曾往北京大学、武汉大学、东北大学、中央大学、东南大学、成都大学、中华大学等各处学府，讲授佛学，或作短期的专题讲演。因此，在武汉、北京、上海、广州等各大都市，逐渐有各阶层的社会人士和知识青年，参加大型的讲经活动，相继投入佛学的研究。

在这样的大背景下，作为居土的龚缉熙，自然对佛学有着更浓厚的兴趣，其参加的热情也很高涨。第一次到北京大学听张克诚讲佛教哲学，他便被深深地折服。

他还清楚的记得当时去听演讲的情景。在北京大学的礼堂里，聚居了很多的年轻学子。他去的时候，张先生已经讲了一阵了。龚缉熙站在后面，静静的听着张先生的讲演：

“缘起的十二阶段里，无明、爱、取被称为‘痴迷’，行、有被称为形成果之行为，这循环的其它阶段（现世五果和未来二果）被称为痛苦，或招致痛苦的果。生命中最沉重的纠缠，大多来自千尺爱河。痴迷是心灵的疾病，形成果的行为就是其肉体表现，其结果就是痛苦。例如当一个人气上心头，因此而打人杀人时，后来则受到痛苦的报应。由于这痛苦的报应，一个人可能再产生更多的痴迷和行为及痛苦，就这样一再重复着同样的迷惘。行为力缘起的连锁历程是什么在主持？要清楚地解释这问题，我们将在讲到‘阿赖耶缘起’时再说…”

“大家要明白，幻相相续是有待因缘的。这因缘决不是自然的凑合，也决不是受着自由意志的支配，他乃是法相的必然。因了因缘生果相续的法则而为必然的，佛家叫做‘法而如是’。因那样的法，就生那样的相；因那样的原因，就起那样的相，有那样的因，又为了以后的因缘而起相续的相。有了一个执字，而一切相续的相，就脱不了迷茫苦恼；有了一个觉字，而相续的相，又到处是光明无碍。所谓执所谓觉，又各有其因缘。所以一切法相都无主宰。

依着因缘生果法则的一切相，正各有其系统，一丝不乱。因为相的存在，是被分别的结果。没有能分别的事，则有无此相，从何得知？然而相宛然是幻有的。在一切幻有的法相里，有这样两个部分，一部分是能分别的，一部分是被分别的，两部不离而相续，故各有其系统不乱。而能分别的部分便是识，一切不离识而生，故说唯识。因唯识而法相井然。

因世间只有相并无实人实法，所以佛家说不应为迷茫的幻生活，因法相的有条理有系统，所以又说应该为觉悟的幻生活。同是一样的幻，为何一种不应主张，一种又宜主张呢？因为迷茫的幻生活，是昧幻为实的，明明是一种骗局，大家却信以为真，所以处处都受束缚，处处都是苦恼，就像春蚕作茧自缚一般。但觉悟的幻生活便不然，知幻为幻，而任运以尽其幻之用，处处光明大道，就像看活动影戏一般。

由此可知，佛家分人生的途向为二，一种是迷茫的，流转的；一种是觉悟的，还灭的。流转不外于轮回，而还灭终归于涅槃。我们由迷花如何走到觉悟？这全凭一点自觉，一点信心。能自觉方知对于人生苦恼而力求解脱，能信方有实事求是的精神，反之则欲免去苦恼而苦恼愈甚……”

龚缉熙完全忘了自己是站着在听，他被张先生精彩的讲述所深深吸引了。从此以后，他每个月要去听两次，到张先生讲经的地方，来回要走20多里路，由于他听法的心很迫切，也不觉得远了。久而久之，师生之间友谊日增，张克诚曾不时到他住处讲说佛经，并将自己所著的《佛教的成唯识论》和《法相宗弥勒学提要》等书给龚缉熙阅读，由此他更加窥得佛教奥理，于是渐渐产生了出家的念头。