提要：

• 在修行团体里常住，财和法上有保障，不会近恶友，知见不正也随时会被纠正

• 世俗环境里恶友、邪见很多，很难避开不受影响

• 在世俗环境中，发心很容易退下去，亲密的人几句话就会使你摇摆

• 道场的制度是对我们修行的保护

• 世俗上不好的行为，你想不受其影响，很难做到

• 说得好，却做不到，这就是儒教的虚伪

在修行团体里常住，财和法上有保障，不会近恶友，知见不正也随时会被纠正

“得有形无形之摄护，不堕邪险。”这是我们亲近善知识殊胜的功德及利益的第二种。能海上师说：“摄者，谓善知识以财或以法摄受，令身心得自在，护者如不令近恶友，及不令入邪网。”这是指出家同学以及像我们这样离家修行的，不光是财和法能够得到保障，而且能够使我们不近恶友，及不令入邪网。因为来常住的同学，就不能再经常出去，一年也只有一两次探亲假，时间也很短。在我们这个修行团体里常住，不可能再去遇到什么坏的朋友。在常住的修行团体里，如果某一个人的知见不对，随时随刻都会被发现，马上就通过教育把他纠正过来。某一个人行为不端，马上就由纠察给他批评指正，所以这是很有保障的。

世俗环境里恶友、邪见很多，很难避开不受影响

小住同学就很困难，因为你们没有离开世俗的环境，世俗里的恶友，邪见很多很多的，有时你又不得不去考虑他，有时候又没有办法避开，因为他们是你亲戚，乃至于长辈，有一种亲密的关系。还有你们做生意的人，接触面更广，有时候他请你吃饭，你也不得不去，有时候你还要请他吃饭，在这种密切的来往中，那怎么办呢？你没有办法隔离，那只有靠你们自己经常听法，得到佛法的教育，增长你的觉悟，增长你的正知正见，就靠你们以自己的力量去避开、去抗拒了。

在世俗环境中，发心很容易退下去，亲密的人几句话就会使你摇摆

可是往往很难，有很多人初发心，一碰到这种环境，他就会退心，即使不退心，也使这个发心没有力量，就沉下去了。这种亲密关系的人稍微跟你说几句话，你就摇摆了。

道场的制度是对我们修行的保护

比如说，你什么都准备好了，要来听法了，你家里人跟你说：“明天北京的姨妈要来了，十多年了没见面，我看你还是等姨妈走了再说吧，否则姨妈要生气的。”这么几句话一说，你心里就摇摆了。如果你常住了呢？你假如请假，“北京姨妈要来了”，这个假批不准的，哪有这种假期？那么你只好死心塌地的留在道场里天天学习。这是举个普通例子。

世俗上不好的行为，你想不受其影响，很难做到

还有一种，有些电视、有些世俗上的行为，很不好，你想想还是不要受影响，可是你想不看，也做不到啊。在《基本三学》的讲解里，讲到《定道资粮》的根律仪资粮的时候，能海上师说过几句话：儒教有四勿，什么非礼勿视，非礼勿听，有时候你想不看不听，可你不得不看、不得不听，那咋办？还有一种，你想不看不听，但是你已经看到了又咋办？我看孔子也回答不出来。

说得好，却做不到，这就是儒教的虚伪

所以仅仅这么几句话，很现实地说明了儒教不彻底，虚伪得很，说得好却做不到。因为他说得好，吸引了很多人，每个人心里总是想好的地方，你只要说几句好的，他就认可你：你很对，你很对。可是做不到的。所以儒教矛盾得不得了，漏洞百出。这些我今天也不多说了，光从前说的例子已经够说明的了。所以当年鲁迅提醒国人，要提高警惕：孔子言行不符，他所说的跟所做的两回事。

从这一段话来说，能海上师讲经说法根本没有儒教思想，因为他看得彻底看得透彻。