僧梵志是位很有悟性，很善于独立思考的僧人。对于释教中一些义理，他常有自己独特的认识，而在诗中以奇兀警拔的语句出之。他曾写过这样的诗句：“得官何须喜，失职何须忧。照面不用镜，布施不用财。”这乍读来都是不可思议的，人人都会大摇其头，可是细加咀嚼之后，你又会觉得其所语精辟，极富哲理。这首诗也有这个特点。

先看头两句。这里所说的两个“不”就很奇特。释教中人，孰不“乐生天”和“爱福田”呢？出家修行难道不正是为的这事吗？但细思之，你又会觉得他这样说才真正合乎释教义佛理。可不是吗？修行是好事，而你过于把注意力集中于“生天”、“得福”，这动机不就有些不纯吗？这不是功利主义的表现吗？这样修行有什么意义呢？

再看三、四句，这也真有点不像话。饥来用饭，困即就眠，这能叫修行吗？为什么不提“戒、定、慧”呢？这不是懒散者的行为吗？可细审之，我们又会觉得这话自有其深意在。《慧海禅师传》就记载了这样一个故事：有人问禅师：“你有很高的道行，还用不用功修行呢？”禅师说：“用功。”那人又问：“怎样用功呢？”禅师说：“饥来吃饭，困来即眠。”那人听了不禁充满疑惑说：“一般人也都是这样的，那岂不是都同你一样用功修行呢？”禅师说：“不同。”那人问：“有什么不同呢？”禅师说：“一般人吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”释教认为人生活在世上都很苦恼，禅师说的就是在平常生活里解脱烦恼而持平常心的道理。饿了吃，困了睡，看似容易做时难。五、六句说，愚人以为他这样说是可笑的，智者却说这是对的。而他自己的看法呢？在最后两句里他说：“这不是愚与智的问题，更不是什么玄而又玄的东西，一分愚智便离开禅了。禅是平常的，亲切的，它存在于日常琐事之中，讲修行就得如此。”（摘自《释诗卷》潘人和主编）