如果对有情众生的贪爱以这样的念头生起：“这个人的手真美！”“这个人的脚真美！”禅修者应当以不净观的方式如此思惟：你在贪爱什么？你贪爱他的头发吗？还是他身上的毛？还是指甲、牙齿、皮……乃至尿？

这个身体由三百块骨头所架构、由九百条神经线所缠绕、黏上九百块肌肉、用潮湿的皮完全包裹起来、再以表皮的颜色加以覆盖，身上的九个疮孔和九万九千个毛孔经常流出肮脏的液体。身体是一堆骨头的组合，是臭秽、低贱、可厌恶的，是三十二个部份的总合。身体中没有实质，也没有殊胜之处。如此思惟身体不清净的本质之后，就能够驱除对有情众生的贪爱。所以，这里的“其它对象”就是以身体的不净观来思惟会引起贪念的对象。不净观可分为两种：止禅的不净观及观禅的不净观。止禅的不净观又分为有生命体的不净观及无生命体的不净观。有生命体的不净观就是照见自己身体内在的三十二个部份，以及外在他人身体的三十二个部份，观察它们都是不清净、可厌恶的，如此就能去除对有情众生的贪爱。无生命体的不净观就是观察尸体的不净，先观察外在尸体的不净可厌，当定力加深，能够清楚地检查到禅支之后，再观察自己内在，省思：终有一天自己也会死亡，死后就像外在这具尸体一样。定力加深时，就能见到自己的尸体。能够如此观察内外尸体的不净之后，就能观察自己所贪爱的有情众生之尸体，于是就能去除对有情众生的贪爱。观禅的不净观是分析到究竟的色法之后，省思这些色法都与不净可厌的颜色、声音、气味等相关联；再者，身体中充满了各种虫，身体是虫的厕所、虫的医院、虫的坟场。如此观察内外的不净之后，就能去除对有情众生的贪爱。

当心中生起对无生命物如：钵、袈裟等的贪念时，借着两种去除对无生命物执着的思惟，禅修者得以驱除贪念。这两种思惟就是：无主宰的思惟及无常的思惟。在《念处经》的注疏里，讲到觉支的部份有这两种思惟的说明：“这个钵将会逐渐褪色、变旧、产生裂缝、穿孔而最后变成碎片，或因为碰撞而粉碎。这件袈裟将会褪色、穿破，然后用来作擦脚布，最后只好丢弃。如果这些东西有一个主宰的话，祂一定不会让它们毁坏。应当如此作无主宰的思惟。并且应当思惟这些东西不能持久、短时间内就会坏灭，如此作无常的思惟。”

因此，对引起贪念的对象作无常的思惟就是这里的“其它对象”。

（摘自《菩提资粮》帕奥禅师）

心被烦恼充塞时

如果把虫胶（可作红色染料）、郁金粉、蓝色或黄色染料混在一碗水中，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被感官之欲所充塞、淹没，而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果将一碗水放在火上加热，煮滚沸腾，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被憎恨所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果在一碗水中长满了水草，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被懒散怠惰所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经风而掀起阵阵涟漪，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被烦燥不安所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经搅拌而变得浑浊似泥，把它放在荫暗处，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被疑惑所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了，近日所学的更不用提了。（摘自《佛陀法语》达弥卡法师）