正文

谈过了《小业分别经》的发生背景之后，我们就正式开始来学习这部经。经文开始如下：

289“如是我闻，一时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。那时，都提亚的儿子年轻婆罗门须婆来到世尊的地方，与世尊互相问候。谈过了友善与礼貌的话之后，他坐在一旁。坐在一旁之后，都提亚的儿子年轻婆罗门须婆对世尊说：“尊者乔达摩，是什么原因、什么缘故使人类显现出下等与上等？尊者乔达摩，就像可以见到的，有些人短命，有些人长寿，有些人多病，有些人健康，有些人容貌丑陋，有些人美丽，有些人没有势力，有些人很有势力，有些人贫穷，有些人富有，有些人出身低贱，有些人出身高贵，有些人愚痴，有些人有智慧。是什么原因、什么缘故使人类显现出下等与上等？”

（佛陀说：）“年轻婆罗门，众生是业的所有者，业的继承人，以业为起源，以业为亲戚，以业为依靠。业使众生有差别，也就是──有下等与上等。”

在这里，我们要简单地解释一下经文：所有的佛经都是在佛陀般涅槃之后，第一次圣典结集时由佛陀的弟子阿难尊者背诵出来的。这部经一开头的“如是我闻”是指阿难尊者说：他是如此地听到佛陀说的。“一时”是指某一个时候。“世尊”是佛陀的十种称号当中的一种，除了“世尊”这个称号之外，对佛陀常用的称号还有：如来、正等正觉者、善逝。这十种称号的每一种都有很深的涵义，不是三言两语所能充分解释的，在这里只介绍“世尊”这个称号的大概涵义。由于佛陀过去世积聚了许多善业功德，今世产生了圆满的果报，所以称佛陀为“世尊”。再者，佛陀的德行圆满，令人尊重，所以称为“世尊”。

“佛陀”这一个术语并不是单指某一个人，而是指某一类人。这类自己觉悟究竟真理之后，也教导别人觉悟真理的人都称为“佛陀”。如果往过去回溯，曾经出现于世间教化众生的佛陀有不计其数之多。但是在这浩瀚无边、没有起点、没有终点的轮回里，往往是经历了极漫长的时间才有一尊佛陀出现于世间，而且在同一个时期里不可能有两尊佛陀同时出现。现在我们的佛陀称为“乔达摩佛”，或者翻译为“瞿昙佛”，他在两千五百多年前出生于印度释迦族的剎地利皇族。“乔达摩”是他的姓，以姓来称呼他，所以称为“乔达摩佛”。也正由于族姓的缘故，所以在经典里可以看到，佛教徒以外的人往往称呼他为“沙门乔达摩”、“尊者乔达摩”或“朋友乔达摩”。再者，由于他出身于释迦族，然后出家修行，证悟圣果，所以偶尔地，例如在《宝经》里，也称他为“释迦牟尼”，意思是释迦族的圣者。

在上述经文中，须婆请问佛陀的那段话意思是：同样是出生为人，为什么人与人之间有种种高下的差别？然后他具体地列举出短命、长寿、多病、健康、容貌丑陋、美丽等十四项差别，请教佛陀造成这些差别的原因何在。

佛陀以一段简短的话回答了他的问题。佛陀的第一句话是“众生是业的所有者”，这句话是什么意思呢？只要是还没有断尽烦恼的众生，就还会做出好的行为与不好的行为。用佛教的术语来说，好的行为称为“善业”，不好的行为称为“不善业”或“恶业”。这些善业与不善业做了之后会在众生的心流当中留下它们的影响力，称为“业力”。这些业力在得到适当的因缘条件帮助之下，时机成熟时就会产生它们的果报──善的业力会产生好的结果、令人快乐的果报；不善的业力则产生不好的结果、令人痛苦的果报。这里所说的“众生是业的所有者”，意思是众生做过了善业与不善业之后，这些业的业力存留在他们的心流当中，就好像是他们自己的财产一样，随时在影响着他们的遭遇，而他们也随时在受用着这些业力所产生的果报。众生只会受用到自己的业力所产生的果报，不会受用到别人业力的果报。同样地，众生自己的业力所产生的果报只有他们自己能够受用，别人无法受用，因此佛陀说：“众生是业的所有者”。