各种的人看我，有各种的角度：有的人说我是一位出家人；有的人认为我是一位宗教信仰者；有的人说我是佛陀的弟子；有的人说我是愚笨的人；有的人说我是不正常的人；有的人说我是骗子；有的人说我是一位大师；有的人说我是巴利文、梵文的老师；有的人说我是落后国家的人；有的人说我是一位禅师……无论是赞美或是讽刺的话，我都不会感动，他们所说的也不会影响到我，“我是我”，且因为他们没有权利判断我。
再者，以南传法句第六十二颂〈愚品〉的故事为例：
“此我子我财”，愚人常为忧。
我且无有我，何有子与财？
【愚品（第62偈颂）】《南传法句经》
从前舍卫城有一位富翁叫阿难达，家财万贯却为富不仁，悭贪成性，从来不肯布施分文，还常对他的儿子幕拉席力说：不要以为我们现在很富有，就任意浪费，你仍必须不断地积聚，否则财富将会越来越少。于是幕拉席力也渐渐养成了悭吝的习性。
阿难达渐渐老了，临终前将五坛黄金埋在家里的地下，没有让任何人知道。去世后不久即投生在舍卫城附近村落一位乞妇的家中，乞妇自从怀孕即百般不顺，甚至连乞讨的收入也日渐减少。村人都认为乞妇和她肚里的胎儿，一定有一位是邪恶的，于是就将乞妇赶出村落。
乞妇离开村子之后，生了一个儿子，长得奇丑无比，面目可憎，让人看了就起厌恶的心。奇怪的是，如果由乞妇自己一个人去乞讨，还可以像从前那样，乞到一些食物，但是如果带着儿子一起出去，每一次都空手而回；所以，当她的儿子稍长，足以自谋生计时，乞妇就叫儿子自己出门去乞讨。
有一天，当他走到舍卫城的时候，突然忆起前世的种种，他下意识地走进了前世的家中，当时幕拉席力的儿子还小，看到乞儿丑陋的面貌，惊吓得嚎啕大哭，仆人闻声跑来将小乞儿打出门去。
世尊看到此段因缘，就将乞儿带回，并告诉他过去生中的种种，同时派人请幕拉席力来到佛陀的住所。当佛陀告诉幕拉席力，这位小乞儿就是他过世的父亲时，幕拉席力颇为疑惑。于是，佛陀请小乞儿到幕拉席力的家中，指出前生埋藏五坛黄金的地点，幕拉席力才肯相信此事，并向佛陀忏悔，虔诚的皈依佛陀座下。
世尊即说偈言：“‘此我子我财’，愚人常为忧。我且无有我，何有子与财？”
所以需要以“无我”的态度来生活，如果能够在日常生活中，以“无我”的态度来处世，那么就能减少“我”和
“我的”所带来的执着与烦恼。（完）护法法师主讲
（摘自《南传法师论著及南传经论选篇》）
无我的教诲
世尊对僧众说：“身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。受、想、行、识也是如此。你以为身体是永久（常）或不永久（无常）的呢？”
“不永久的，世尊。”
“不永久的东西是痛苦的，还是快乐的？”
“痛苦的，世尊。”
“将无常的和痛苦的东西当成这是我的，这是我，这是我的灵魂，这样认为是适当的吗？”
“不适当，世尊。”
“受、想、行、识也是如此。所以，不论任何一种色、受、想、行、识——是过去、现在或未来的，是粗俗的或巧妙的，是内在或外在的，是低卑或卓越的，是远或近的，都应以正确的知识理解成：“这不是我的，这不是我，这不是我的灵魂。”如此观看与听闻后，圣洁弟子就不再执着于身、受、想、行、识。既然不再执着，激情会消退。激情消退，他就得到解脱，并且知道自己是解脱者。他体悟到：轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。（巴利文《相应部》）
（摘自《佛陀法语》达弥卡法师著）
