以离欲与离染的态度对待五蕴

一切事物皆如实呈现真谛，但我们有成见与偏爱，总希望它们如自己所愿。我们正在练习变得如佛一般，成为“觉世间者”，世间不过是这些境如实相续而住而已。

心的对象生起时，无论是内在或外在，都是欲境或心理活动。这个觉知境者——嗯，无论你想如何称呼它都好；你可称它为“心”。境是一回事，而觉知它者是另一回事。一如眼睛与它所看见的形色，眼睛并非形色，形色也非眼睛。又如耳朵听到声音，耳朵不是声音，声音也非耳朵。当两者接触时，事情就此发生。

我们应以离欲与离染的态度，对待眼前这堆积聚物——五蕴（色、受、想、行、识），因它们并不遵从我们的意愿，我认为如此或许便已足够。若它们侥幸存在，我们不应太高兴而忘了自己；若它们瓦解，我们也不应太难过，能看清这点应该就已足够。

无论我们修观或修止，像这样便是如实修行。但今日，在我看来，佛教徒根据传统解释谈论这些事时，它却变得模糊不清。实相并非模糊不清，它始终如实存在。因此，我觉得最好找出源头，观察事物在心中生起的方式。这并不那么复杂。

众生其实并无主人，支配我们生命的是自己

经上说：“此世间众生，受制于老与无常，无法持久。”“众生”就是指我们，我们被称为“人”，也有和我们不同的生命，例如家畜与家禽等畜生。但对一切众生而言，衰老——身体各部的衰败，是他们存在的事实。这些事物一直在变化，它们并无存续的自由，一定得依循有为法的方式来进行。众生世间便是如此，我们发现自己一直都不满足，爱恨情仇从不曾带来满足。我们从不觉得自己拥有的够多，反而一直觉得有种受阻的感觉。

简而言之，就如俗话所说，我们是不懂得满足、不满意存在现状的人。因此，我们的心就如一头不满意自己尾巴的牛般，无尽地摇摆，一直随着所遭遇的各种现象而变好或变坏。由于心的不稳定，使我们无论经历什么，都一直处于这不满足的状态，变成欲望的奴隶。

身为奴隶是一种很痛苦的状态，奴隶必须永远服从主人，即使牺牲生命也是如此。但由于渴爱，我们一直热切与心甘情愿地遵从它的命令。我们因为珍爱自我的习惯，所以才会受到奴役。

这个世间的众生其实并无主人。支配我们生命的是自己，因为只有我们有权决定行善或行恶，无人能代替我们这么做。

这世间的众生本身什么也没有，没有任何东西属于任何人。以正见看清这点，我们就能放松执著，让事物顺其自然。来到世间并了解它的限制，我们做该做的事；以修行波罗蜜为己任，自利利他。

三、法尔如是

“法”在哪里？整个“法”当下便与我们同在。无论你经历什么，都是法尔如是。当你变老时，别以为那有什么错；当你背痛时，别以为那是某种错误；若你痛苦，别以为那错了；若你快乐，也别以为那错了。

别执著任何情况，只要如实看清它们

这一切都是“法”。痛苦就只是痛苦，快乐就只是快乐；热就只是热，冷就只是冷。并非“我快乐，我痛苦；我很好，我不好；我得到，我失去”。有什么东西是能被人失去的呢？什么也没有。

获得是“法”，失去也是“法”；快乐舒适是“法”，局促不安也是“法”。意即别执著这一切情况，只要如实看清它们就好。若快乐，你了解：“啊！快乐是无常的。”若痛苦，你了解：“啊！痛苦是无常的。”“啊！这真好！”——这是无常的；“那不好，真糟糕！”——这也是无常的。它们有其限制，因此别抓得太紧。

佛陀教导无常，这是事物的实相——它们不遵从任何人的意愿。那是圣谛，无常统治世间，唯有这是恒常的。我们在此受到迷惑，因此这是你应切入观察的重点。无论发生什么事，都要如实地认识它。法尔如是，它不停移动与变化，我们的身体就如这般存在，一切身与心的现象都是如是存在。我们无法阻止，它们不可能停止。