六、如实观

佛陀教导我们观察一切出现的事。事物不会停留，有生便有灭，灭了再生，生了又灭。但迷惑无知者不希望它如此。若我们禅修并变得寂静，就会希望一直维持，且不希望有任何干扰。但那是不切实际的，佛陀希望我们先观察事实，并知道它们是虚妄的，然后才可以真正拥有寂静。当不知道它们时，我们自以为是它们的主人，便落入我见的陷阱。

无常、不确定便是真谛

因此，我们必须回到源头，找出它如何变成那样的原因。我们必须如实了解事物，了解它们接触心与心的反应方式，然后才能得到平静。这是必须审察的，若我们不希望事物依其自己的方式发生，就无法拥有平静。无论我们逃到哪里，事物还是会像那样发生，这是它们的本质。

简单地说，这是真谛。无常、苦与无我是现象的本质。它们什么也不是，就是这样，但我们给事物过多的意义，超过它们真实所拥有的。

要让智慧生起，其实并不那么困难，它的意思是寻找因并了解事物的本质。心不安时，你应该了解：“这是不确定的；这是无常！”心平和时，别沾沾自喜，“啊，真平静！”因为那也是不确定的。

当某人问：“你最喜欢哪种食物呢？”别太认真。若你说真的喜欢什么食物，那能算数吗？试着想一下——你如果每天吃它，你还会那么喜欢它嘛？你可能会说：“嘿，老兄，别再来了！”

你了解这点吗？你到头来会厌倦所喜欢的那件事。那是因为事物的变易性，这是你应知道的。欢乐是不确定的，痛苦是不确定的，喜欢是不确定的，安定是不确定的，不安也是不确定的，一切事物无疑都是不确定的。因此无论发生什么事，我们都了解这点，而不会被任何事左右。所有经验毫无例外都是不确定的，因为无常是它们的本质。无常意指事物是不稳固的，简单地说，这个真谛便是佛。

无常、不确定，即是真谛。真谛明摆在眼前，但我们却不好好地将它瞧仔细。佛陀说：“见法者即见我。”若我们于一切事物中，看见无常——不确定的本质，便能达到无欲与出离：“哦！这不过如此。啊！那不过如此。每件事其实都没什么大不了，它不过如此而已。”心逐渐安住于此：“它不过如此而已，啊哈！”了解这点之后，我们无须在思维中勉强做什么事。无论我们遇到什么事，心都会说：“它不过如此而已。”它便会停止，就此了结。

不稳固与无常的事一如热铁球，有哪处摸了不会烫？

我们将了解一切现象都只是假象，没有任何事是稳定或恒常的，反之一切事物皆不停地变化，且具有无常、苦与无我的特性。就如一颗已在炉中被烧得火红的热铁球，它哪一部分会是冷的呢？若你愿意，试着摸看看，摸顶部它是热的，摸底部是热的，摸旁边也是热的。为什么它是热的呢？因为它是周身通红的铁球。若了解这点，我们就不会去摸它。当你感到“这很好！我喜欢它，让我拥有它！”此时别信以为真；别把它们太当真。它是个热铁球。若尝试摸它任何部分，或想要拿起它，一定会烫到，你会经历皮开肉绽与流血的许多痛苦。

无论行、住、坐、卧，应随时思维这件事。即使当我们在洗手间，或去某地，或在进食，或吃饱后在排泄时，应了解所经历的一切都是不稳固与无常的，它同时也是不圆满与无我的。不稳固与无常的事是不确定与虚幻的，它们无一例外，都是不真实的。就如热铁球般——有哪处是摸了不会烫的呢？它的每个部分绝对都是烫的，因此别自讨苦吃。

这不是太难训练的事。例如，父母警告小孩不要玩火：“别靠近火！它很危险，你会被烧到！”小孩可能不相信父母或不了解他们在说什么。但只要她摸过一次并被烧到，从此之后父母再也无须解释或试图控制她。